Array Коллектив авторов - Исламофобия

Несмотря на то, что ваххабизм стал развиваться благодаря идее борьбы с ересью в исламе и возвращения к образу жизни праведных предшественников, он стал одним из препятствий на пути развития исламской мысли. Так, его последователи до недавнего времени считались одними из самых отсталых мусульман. Более того, смерть и разруха, принесенные ваххабитами в разные мусульманские страны, умножили фанатические распри между последователями разных исламских течений. Ваххабиты были недостаточно сведущи в деле познания и представления образа жизни праведных предшественников и оригинальных принципов чистого ислама. Поэтому с точки зрения всех исламских мазхабов, за исключением ханбалитов, их учения о ереси и запретности посещения могил, заступничестве и т. п. не соответствуют подлинному исламу [101] ‘Инайат Хамид (1979). Сайри дар андишаи сийасии Гарб [Обзор западной политической мысли]. Тегеран. «Амир Кабир». С. 6–7. .

Один из аспектов влияния салафизма на формирование исламофобии заключается в его агитационной деятельности в различных странах, в особенности начиная с 1970-х гг. Пользуясь поддержкой некоторых государств, в частности Саудовской Аравии, это движение развернуло в последние десятилетия широкомасштабную пропагандистскую кампанию в различных мусульманских и немусульманских странах в целях распространения своих учений. Огромные финансовые возможности и массовая пропаганда привели к тому, что немусульманское население европейских стран сформировало свое мнение об исламе исходя из представляемого салафитами (ваххабитами) образа. Их взгляды не соответствуют нынешним реалиям западных сообществ, и к тому же они бестактно разъясняют законы и предписания ислама, не принимая во внимание время и место своего проповедничества.

Один из таких случаев произошел во Франции с ‘Абд ал-Кадиром Бузийаном. В интервью местному журналу, опубликованном в апреле 2004 г., этот имам алжирского происхождения отстаивал право мужей на физическое наказание жен и принцип побивания прелюбодеек камнями, что вызвало бурю осуждения во французском обществе [102] Сначала Бузийан был депортирован в апреле 2004 г., но поскольку он не совершал преступления и ему не было предоставлено возможности отстоять свои права, суд объявил решение о депортации незаконным, и Бузийан смог вернуться в страну. Но после этого вышестоящая инстанция отметило решение суда, и в октябре того же года вынесла вердикт о повторной депортации Бузийана. «France Can Deport Muslim Cleric», ВВС, October 4, 2004; «France Deports Controversial Imams», BBC, October S, 2004. .

Это вынудило правительство принять новый закон, который позволял депортировать из Франции тех иностранцев, которые «призывают к дискриминации и агрессии в отношение одного человека или группы людей» [103] France Backs Hate Expulsion Law», BBC, July 16, 2004. . После этого председатель Исламского совета Франции заявил, что высказывания Бузийана были неуместными, и заключил, что тот, кто поддерживает подобные идеи, недостоин быть имамом. В то же время он подверг критике повышенное внимание средств массовой информации к данной теме и заявил, что такой подход приведет лишь к усилению нетерпимости по отношению к мусульманам. Также он подчеркнул, что лишь небольшое количество имамов выражают в своих проповедях подобные идеи, и потому заявление СМИ о том, что «имамы – это иностранные нахлебники, которые полностью игнорируют верховенство закона», слишком преувеличены. Вслед за этим Антиисламофобская организация Франции выразила беспокойство в связи тем, что правоохранительные органы депортируют имамов, не принимая во внимание всех деталей, а это усложняет их защиту [104] IHF, 2005, pp. 11–17. . Иногда такие случаи происходят и в других европейских странах, и это вынуждает исламские организации просить лицензию на подготовку имамов. Некоторые другие страны также ввели определенные ужесточения и обязали мечети и исламские организации выбирать имамов и проповедников из числа тех, кто знает местные язык, культуру и обычаи.

Другой аспект негативного влияния салафизма связан с формированием радикальных политических движений и организаций. Если изучать историю их возникновения, то следует начать с организации ал-Ихван ал-муслимун [Братья-мусульмане], которая была создана Хасаном ал-Банна [105] Хасан ал-Банна (1906–1949) родился в египетском городе Махмудия. Его отец был учителем религиозных наук. К 15 годам он выучил наизусть Коран, был одним из лучших учеников медресе, а затем поступил в университет (Дар аль-Улюм). После завершения обучения Хасан аль-Банна стал преподавателем школы в городе Исмаилия, в которой в то время было много англичан. Хасан аль-Банна вместе со своими единомышленниками в Исмаилии основал религиозно-просветительскую организацию «братьев-мусульман». Постепенно ассоциация «братьев-мусульман» превращалась в сильную религиозно-политическую организацию. Члены организации вели свою деятельность даже за пределами Египта. В 1949 г. был убит. , вдохновленным идеями своего наставника Мухаммада Рашида Риды, и начала действовать почти во всех арабских странах.

С политической точки зрения «ихвановцы» находились под сильным влиянием идей Рашида Риды, и потому, начав свою деятельность, они попытались воплотить их в жизнь с оружием в руках. Помимо этого, они осуждали падение халифата и считали его продуманным планом империализма и продолжением Крестовых походов. Они считали создание исламского халифата бесспорной необходимостью, будучи убежденными в том, что без него невозможно в полной мере исполнять божественные законы. Они также подвергали критике правительство Саудовской Аравии и считали, что до тех пор, пока в этой стране существует разрыв между бедными и богатыми людьми, а ресурсы идут в карман определенных лиц, говорить об исламском правлении не приходится [106] ‘Инайат Хамид (1979). Сайри дар андишаи сийасии Гарб, С. 158–162). .

Апогеем радикализма «ихвановцев» можно считать идеи Сайида Кутба [107] Сайид Кутб (1906–1967) родился в селении Калия близ Асьюта. В 1920-39 гг., после получения начального образования он поехал в Каир, где учился в лицее, а затем поступил в университет (Дар аль-Улум). Там он изучал различные науки и иностранные языки. После успешного завершения учебы Сайид Кутб поступил на работу в министерство образования. Однако он проработал там недолго и стал писателем. Его работы печатались в египетских газетах и журналах. В 1949 г. С. Кутб поехал в Америку, где прожил около двух лет. В своих письмах, которые он отправлял оттуда своему другу Тауфику аль-Хакиму, он критиковал образ жизни и идеалы американцев, указывая, что их цивилизация лишена духовности, возвышенных идеалов. После возвращения из США С. Кутб вступил в организацию «братьев-мусульман» и стал идеологом этого движения. Он был редактором газеты «Ихван аль-муслимун». В этот период он написал много книг на общественно-политические и религиозные темы, такие как «Ислам и взгляд на мир», «Будущее за Исламом». В 1954 г. было совершено покушение на жизнь египетского президента Г.А. Насера. В организации этого покушения власти обвинили «братьев-мусульман». Сайид Кутб был арестован вместе с другими активистами движения. Суд приговорил его к 15 годам заключения. Он просидел в тюрьме 10 лет. В 1964 г. С. Кутб вышел на свободу. В 1965 г. он начал готовить к изданию свою последнюю книгу «Вехи на пути», однако снова был арестован. В 1966 г. С. Кутб был казнен. , выраженные в его книге «Вехи на пути». Перечисляя в этой книге все мерзости нынешних сообществ, в том числе мусульманского, он называет их джахилийскими и считает, что мусульмане обязаны избавиться от них, вступая с ними в джихад.