Игорь Красулин - Ушу — путь к победе

КРАСУЛИН Игорь Авраамович — лауреат всесоюзных и международных фестивалей оздоровительных и воинских искусств, директор культурно-оздоровительного центра Фитмесс-Полиформ, автор книг по теории и практике воинских единоборств.

Боевые искусства Востока: китайское ушу, корейское тэквондо, японское дзюдо, джиу-джитсу, айкидо, каратэ, вьетнамское вьетводао и многие другие национальные виды борьбы предстают перед нами как ни на что не похожий мир, как уникальная самобытная культура. Овладеть ими в совершенстве — это значит приобщиться к тысячелетней традиции, уходящей корнями в глубинные пласты культуры древних цивилизаций Востока, у которых понятие «воинские искусства» наделялось совсем иным смыслом, нежели на Западе, являясь сплавом физических упражнений и философского учения.

Не победа над противником была конечной целью изучения воинских искусств, но победа над самим собой, преодоление собственных слабостей и недостатков для жизни в согласии с самим собой, окружающим миром, природой, космосом.

Восточные мудрецы утверждали, что Вселенная равна человеку, а человек равен Вселенной, следовательно, он может обладать всей ее мощью, но для этого ему нужно найти правильный способ, свой путь. Согласно учению для человека существует пять возможностей достижения совершенства: путь монаха, путь мага, путь философа, путь йога, путь воина. Только для выбравшего правильно свой путь и верно ему следовавшего доступно слияние с мировой гармонией, достижение внутреннего равновесия, то есть обретение дао.

В достижении этой цели человеку содействовали существовавшие на Востоке многочисленные эзотерические (тайные) школы. Их наставники помогали ученику постепенно, шаг за шагом, подниматься по ступеням знания все выше и выше. Восхождение по пути совершенствования занимало всю жизнь и насчитывало от 7 до 12 ступеней. Сумевший постичь всю мудрость учения школы считался совершенным человеком, обладавшим высшим учением, он становился мастером, или гунфу.

В Древнем Китае термин «гунфу» имел довольно широкий смысл, но при всем многообразии оттенков неизменным оставалось его духовное содержание как огромной ценности и приобщенности к высшему знанию. Причем стать гунфу мог в равной степени и тот человек, который выбрал путь философа, и тот, который выбрал путь воина. Например, понятие «гунфу» часто можно встретить в философских трактатах об искусстве кулачного боя. Там оно употребляется рядом со словом «учение» как величайшее внутреннее откровение древних мудрецов.

О гунфу в Европе узнали довольно давно. В 1779 г. во Франции появилась книга миссионера-иезуита Сибо и называлась она «Заметки о Гунфу даосских бонз». Автор книги пользовался услугами обращенного в христианство китайца и с необыкновенной для того времени точностью описал многие особенности практики гунфу. В то же время иезуит подходил к древнекитайскому учению со своими, европейскими, мерками. Он увидел в гунфу лишь «утонченную и разумную систему» физических упражнений, а главную цель — реализацию человеком всех потенциальных возможностей своего бытия — понять не смог. Потому и трактовал идеалы китайских мастеров лишь как желание достичь бессмертия. Практицизм одержал верх, эзотерический смысл подменился подражанием форме, и от комплексной системы остались лишь отдельные фрагменты, вырванные из общего контекста культуры, — различные виды восточных единоборств (дзю-дзюцу, каратэ, джиу-джитсу, айкидо и другие).

Между тем стержнем всех древних систем является учение о том, что «ключ» к управлению телом лежит в нашем сознании. Правильно им пользуясь, можно полностью контролировать, развивать и корректировать свой организм. По собственному желанию владеющий этим умением может увеличить свои возможности, поддерживать хорошее здоровье, причем гораздо успешнее, нежели пользуясь другими путями, минующими сознание.

На этом принципе основывалось и воинское искусство ушу, в котором физические приемы лишь помогали в совершенстве управлять внутренней энергией. Естественно, если человек реализует свои возможности через сознание, то он должен ясно представлять свое место в окружающем мире, из которого черпает энергию. Потому в общих чертах расскажем о древнекитайском философском учении, которое нашло прямое отражение в комплексах физических упражнений ушу, в особенностях движений и методике подготовки.

Согласно учению человек, представляя собой отражение громадного мира, является микрокосмом по отношению ко Вселенной (макрокосм). Будучи частицей Вселенной, он обладает информацией о всех ее тайнах. Сила, связывающая человека и Вселенную, проявляется в виде двух энергетических потоков: нисходящего потока неба — ян (мужской радикал, положительный) и восходящего потока Земли — инь (женский радикал, отрицательный). Соединение двух радикалов образует энергетический потенциал человека ( ци — энергия). Восхождение, или, иначе говоря, совершенствование по 12 ступеням, идет от земли к небу, то есть от минуса к плюсу. Течение и поток энергии зависят от гармоничного сочетания внешних и внутренних причин, которые образуют многочисленные связи между человеком и окружающим миром.

Поэтому человек должен жить в гармонии с природой и самим собой, следуя принципу «не навреди» — своему организму, окружающему миру, земле. Не покорение природы, а познание ее — главное условие на пути к совершенству.

Человек и внешний мир подчиняются одним и тем же законам. Как в природе ночь сменяет день и чередуются сезоны года, так и в человеческом организме постоянно происходит движение внутренней энергии ци. Кстати, в индийской традиции она называется «прана». Упадок сил и подъем их, смена настроения — все зависит от преобладания положительного или отрицательного энергопотока, что в человеке доминирует — ян или инь. Первоначально обозначавшие темноту и свет, в дальнейшем они стали синонимами полярных принципов мироздания.

Каждое явление природы и действие человека несут в себе оба начала — инь и ян. Между этими вечно движущимися потоками есть точка равновесия — «Великий Полюс», от которого как бы волнами распространяется бытие. Достигшему совершенства человеку дано ощутить его, представить себя центром мироздания, образно говоря, точкой в центре круга, он обретает покой и приобщается к мировой гармонии. Но это доступно лишь тем, кто следует выбранному пути.