Чокьи Ринпоче - Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях

Страдание может возникнуть от непрестанного беспокойства – ведь то, что у нас есть, кажется нам недостаточно хорошим. Мы неспособны радоваться тому, что имеем, и вместо этого сосредоточиваемся на том, чего у нас нет. До тех пор, пока мы позволяем себе быть озабоченными этим, у нас не получается успокоиться. Мы не можем просто сказать себе: «Всё в порядке, я доволен».

Если мы не научимся немного расслабляться, мы никогда не почувствуем себя по-настоящему счастливыми. Нам не удастся расслабиться даже тогда, когда со стороны будет казаться, что мы живём совершенно счастливой жизнью. Посмотрите на богатых людей: они живут в роскоши, едят изысканно приготовленные блюда – можно подумать, что они счастливы. Но если бы мы могли увидеть внутреннее состояние этих людей, то поняли бы, что они неспособны ценить жизнь, удобства и удовольствия, которые у них есть, они неспособны справиться с неудовлетворённостью. Какой смысл быть сказочно богатым и владеть целым царством, если это всё равно не даёт тебе счастья? Чувству неудовлетворённости можно противостоять, для этого потребуется научиться действительно ценить то, что имеешь. Наша задача – почувствовать себя удовлетворёнными и научиться радоваться жизни.

Каждый из нас естественным образом стремится к здоровью и счастью. Само по себе это не является проблемой. Проблема в том, что часто мы ищем решение не там. Как я уже отметил, приобретение всё новых и новых вещей – это не выход из ситуации. Как тогда добиться желаемого? Попробуем разобраться.

Если мы не научимся немного расслабляться, мы никогда не почувствуем себя по-настоящему счастливым. Нам не удастся расслабиться даже тогда, когда со стороны будет казаться, что мы живём совершенно счастливой жизнью.

Для начала зададим себе вопрос: кто такой этот некто, кто хочет испытывать радость, чувствовать удовольствие? Что или кто на самом деле испытывает радость или счастье, к которым мы так стремимся? Наш ум. Когда наш ум расслаблен и доволен, нас устраивает всё, что мы видим, слышим и ощущаем. В такие моменты мы чувствуем, что всё на своих местах.

Всё меняется, когда наш ум оказывается встревожен, испытывает гнев, страх, гордость или зависть. Когда мы погружаемся в хаос и нас охватывают беспорядочные эмоции, мы переживаем то, что называем «страданием». Сильные эмоции мешают нам воспринять внешние объекты и явления как приятные, и неважно, насколько они хороши сами по себе. Окружающие нас вещи уже не доставляют удовольствия, звуки раздражают, и даже самый дорогой парфюм не вызывает ничего, кроме разочарования. Самые изысканные блюда итальянской, французской или китайской кухни кажутся неаппетитными. Даже когда вы всё-таки начинаете есть, еда оказывается безвкусной и пресной. Получается, что всё вокруг меняется из-за негативного настроя ума.

Почему так происходит? Разве запахи, вкус, прикосновения стали другими? Как правило, именно так нам и кажется. Если бы они действительно изменились, мы могли бы сказать: в том, что мы себя чувствуем ужасно, нет нашей вины. На самом деле окружающий мир не изменился. Просто когда наш ум охвачен беспокоящими эмоциями, всё, что мы воспринимаем, вдруг кажется неприятным. Именно состояние ума влияет на наше восприятие мира. Случается и наоборот: порой мы видим окружающее приятным и полным радости, поскольку в этот момент наш ум расслаблен и способен с благодарностью принимать всё происходящее. И если не развивать в себе способность ценить то, что мы имеем, будет неважно, насколько изысканные объекты нас окружают, – мы в любом случае будем ими недовольны.

Как только мы признаём, что страдание – нечто, берущее начало в состоянии нашего ума, мы начинаем различать множество видов страдания, разворачивающихся на разных уровнях. Что касается болезней, какие-то из них поддаются лечению, а какие-то – нет. Эмоциональное недомогание при этом всегда можно излечить, если знать верные методы и применять их разумно. С буддийской точки зрения все виды эмоциональной боли, а также в конечном итоге и физического страдания, происходят от одного-единственного источника, который обычно в переводе с тибетского определяют как «неведение». Это может на первый взгляд показаться смешным: неведение – главная причина физических и психических болезней. В действительности же это очень глубокое утверждение.

Неведение буквально значит «не-знание». А что, собственно, мы должны знать? Нам необходимо узнать нашу основополагающую природу – изначальное необусловленное состояние, лежащее в самом сердце любого момента сознания. Чем бы эта природа ни была, она не связана ни с религией, ни с философией. Она имеет отношение только к тому, каким всё является. Знание естественного состояния – не просто умонастроение. Это не способ восприятия. В сущности, наша основополагающая природа полностью свободна от представлений. А без концептуальных представлений нет платформы, нет основания для эмоциональных помех.

Предположим, что мы способны узнать и пережить свою основополагающую природу. При этом у нас всё равно будет физическое тело из костей, крови, плоти и так далее. Если мы осознаем и испытаем на опыте свою основополагающую природу и освободимся от любых установок, основанных на концепциях, разве это означает, что мы никогда больше не заболеем? Нет, не означает. В любом случае будут возникать обстоятельства и условия, которые вызовут болезнь нашего нынешнего физического тела. Но эмоциональная или психологическая боль, которая обычно связана с болезнью, растворится. Боль уже не будет такой сильной, как раньше, и страдание перестанет быть невыносимым.

Ещё один термин, используемый для описания естественного состояния, – это «естественный ум». Когда мы узнаём естественный ум, физическая боль уже не воспринимается так, как прежде. Нам всё ещё больно, но это уже не так так важно. На нас больше не лежит тяжкое бремя тревоги – мы, скорее, просто озадачены. Конечно, мы чувствуем и замечаем происходящее, но это больше не сбивает нас с толку. Наши переживания уже не так сильны, как раньше. Именно так переносят боль те, кто развил в себе привычку осознавать естественный ум.

Давайте рассмотрим противоположную ситуацию. Представьте человека, который не может избавиться от мысли «Я болен, это ужасно, я не могу этого вынести». Он снова и снова прокручивает эту мысль, раз за разом, мгновение за мгновением. Он настолько сживается с ней, что всерьёз начинает верить, что он «болен, это ужасно, и он не может этого вынести». Конечно, человек может быть болен физически, но чувство беспомощности и паники – это умственная конструкция, надстроенная над болезнью.