Мария Николаева - Йога прозрения

С каким бы скептицизмом современный образованный человек ни относился к божественному в любых формах проявления, напомним, что именно религиозное сознание сочетается у так называемых «примитивных» народов с феноменальной остротой зрения. Бейтс приводит свидетельства о том, что эти люди при помощи своих ритуалов способны созерцать без телескопа самые отдаленные звезды. Причем этот феномен неизменно связан с изумительной памятью, приближающейся к божественному всеведению. Вывод, к которому приходит Бейтс, полностью совпадает с йогическим пониманием истинного видения: прекрасная память, равно как и прекрасное зрение, доступны дикарям благодаря безупречному спокойствию разума. То же самое мы находим в «Йога-сутрах» Патанджали: когда устраняются все читта-вритти – ментальные конструкции, тогда сознание очищается настолько, что человек способен узреть истину. Понятие «внутреннего видения» совершенно необходимо для объяснения «хорошего зрения», ибо второе базируется на первом. Разумеется, полное предание воле Господа (которое не следует путать с бездеятельностью), позволяет человеку быстрее всего избавиться от всех волнений, успокоить разум и обрести ясное видение реальности. Самоисследование, или сводхьяя, – кратчайший путь к прозрению, не случайно приверженец этого метода Шри Рамана Махарши часто поражал своих преданных осведомленностью о событиях, происходящих в местах весьма отдаленных. Лишний раз напомним: важно не «хорошее зрение», а «хорошее видение», и если вам доступно второе, первое едва ли будет вас волновать.

Великий индийский поэт и святой Кабир долгое время оставался без гуру и мечтал стать учеником Рамананды, но боялся быть отверженным. Однажды он прилег на ступеньках спуска к Ганге, на берег которой учитель спускался для омовения каждое утро. Было еще темно, поэтому Рамананда не заметил спящего Кабира, а поставил ногу прямо ему на грудь. Почувствовав под ногой человеческое тело, учитель вскричал: «Рам! Рам!» – ибо что иное, кроме имени Бога, могло слететь с его уст? Кабир вскочил и возрадовался: «Наконец-то я нашел его!», – после чего пал в ноги Рамананде и произнес смиренно: «Учитель, вы посвятили меня в сокровенную мантру, и отныне я ваш ученик навеки!» Рамананда был потрясен искренностью Кабира, благодаря которой предначертанность этой встречи стала ему очевидной, поэтому принял его в ученики и передал все сокровенные знания. Так «слепота» учителя позволила ему найти достойного ученика, обладавшего ясным видением реальности.

Ишварапранидхана означает полное предание себя Господу, и в индуистской традиции акту самоотречения предшествует даршан – непосредственное «видение» Бога. Стремление Свами Вивекананды к истине было необычайно сильным уже в юности, поэтому он неизменно задавал всем «духовным» людям главный вопрос: «Сэр, вы видели Бога?» – но никогда не получал утвердительного ответа. Однажды он нанес визит лидеру религиозной общины, но услышал после долгого молчания лишь одно: «Друг мой, у тебя глаза йогина!» Наконец, он нашел то, что искал, при встрече с Рамакришной Парамахамсой, который спокойно подтвердил, что с Богом можно встречаться и беседовать, совсем как люди общаются между собой. «Человек должен воочию видеть Бога!» – так Свами Вивекананда понимал цель религии, вдохновленный примером своего учителя, который общался с Богом так же запросто, как обычные смертные встречаются друг с другом. Вообще, доршон Бога испокон веку считается в Индии венцом человеческого воплощения, после которого существование уже бессмысленно, ибо цель его исполнена. В «Рамаяне» встречаются непостижимые для нас сюжеты, когда Рама, воплощение Бога в человеческом теле, встречал в лесу отшельников, которые едва завидев его, складывали погребальный костер и восторженно предавали свое тело сожжению, завершая тем самым топос всей своей жизни. Как ни странно, они не пытались ни удержать его подле себя, ни даже побыть подле него подольше – увидев Бога, они стремились слиться с Богом. Однако проблема видения истинной реальности, то есть распознания Бога, всегда стояла очень остро.

Вилвамангал был сыном брахмана, но так сильно любил юную танцовщицу, что даже в день посвящения поспешил закончить церемонию поскорее, чтобы успеть вернуться к ней на ночь. Конечно, она не ждала его в ту ночь и заперла дверь, а не достучавшись, в порыве страсти Вилвамангал разрушил стену и разбудил возлюбленную. Тогда она сказала: «О, если бы с той же страстью ты стремился к Господу!» Словно пелена спала с глаз юноши, он пал в ноги танцовщице, принял ее как своего гуру и отправился на поиски Бога. Но на дороге повстречалась ему девушка необыкновенной красоты, и страсть снова ослепила его до такой степени, что, стоило ей скрыться за дверью, как он начал требовать ее родителей вывести ее из дома, чтобы он мог любоваться ею. Наконец, измученный страстью, он схватил шип и выколол себе оба глаза, чтобы они больше не соблазняли его и не отвлекали от поисков Бога…

Вскоре сам Кришна появился перед ним в образе пастушка и позвал сопровождать его во Вриндаван. Несчастный не узнал Господа, но тот велел ему держаться за палку, чтобы он мог вести его по дороге. Так дошли они до святой земли, и мальчик сказал: «Посмотри же на место моих детских игр!» Вилвамангал поначалу решил, что его поводырь шутит, но первое же прикосновение к руке мальчика привело к открытию его внутреннего видения, и перед его духовным взором предстала чудная картина земного рая. Залившись слезами блаженства, Вилвамангал произнес: «О Господи! После стольких страданий я обрел тебя!» Затем Кришна коснулся пальцами его глаз, и зрение моментально вернулось к нему, так что Вилвамангал узрел прямо перед собой Божественный лик и пал в ноги Господу, благодаря за даршан.

Нестерпимость для глаз сияния лика Господа вынуждала обычных людей создавать для смягчения восприятия образы Бога – иконы или мандалы. Вот почему сама идея «видеть Бога» требовала от тех, кто не собирался немедленно покинуть этот мир, подготовить тело к тому, чтобы оно не было разрушено при контакте с Божественной реальностью. Именно эта необходимость и заставляла подвижников веками развивать изощренные техники хатха-йоги, позволявшие трансформировать физическое тело. Да и из христианских преданий нам известно, что лишь святые встречали явление Господа стоя, а простые смертные падали ниц, закрыв глаза от нестерпимого потока света. Для того, чтобы видеть Бога с открытыми глазами, недостаточно иметь обычные «здоровые» глаза, поэтому «йога для глаз» нужна не только ради восстановления плохого зрения, но и при стремлении к духовному развитию. Кошки прекрасно видят даже в полной темноте – и что с того? Продолжают неплохо ловить мышей… Вот почему, хотя большая часть книги будет посвящена упражнениям для глаз, предназначенным для улучшения зрения, не следует упускать из виду их глубинный смысл: человек должен не просто видеть, человек должен видеть Бога!