Вон Кит - Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике

То, что ускользает от понимания многих энтузиастов здорового образа жизни, — это максимальная польза для здоровья, которую можно получить от занятий тай-цзи как боевым искусством, причем вовсе не важно, будет ли человек использовать свои навыки в реальном бою. В противном случае, то есть занимаясь тай-цзи как системой оздоровительных упражнений, ученик получит едва ли больше пользы, чем от таких видов спорта, как гимнастика, аэробика или плавание. И наоборот, если вы занимаетесь тай-цзи как положено, то есть отдаете себе отчет в том, что вы ученик школы боевых искусств, и следуете заветам великих мастеров прошлого, результат превзойдет все ваши ожидания. Вы забудете о телесных и душевных недугах, обретете выносливость, сможете сохранять спокойствие и присутствие духа при любых обстоятельствах, — а это именно то, что продлевает годы вашей жизни. Почему это происходит и каким образом достичь успеха, будет рассказано в других главах этой книги. А пока будет уместным напомнить о значимости концепции инь — ян, сбалансированность которой обусловливает главные принципы эффективной методики тренировки.

Давайте рассмотрим, как эта концепция применяется в реальном бою. В тай-цзи есть непреложное правило: «Противник неподвижен — мне следует замереть; он начинает движение — я двигаюсь еще быстрее». Проиллюстрировать этот пример можно следующим образом. Противник готовится атаковать. Вместо того чтобы бесцельно размахивать конечностями, как это делают новички, я остаюсь неподвижным, оценивая оппонента и концентрируя свою умственную и внутреннюю энергию. При первом движении (или намеке на него) противника, я двигаюсь на опережение, пресекаю атаку в самом начале и тут же контратакую, то есть отбиваю (блокирую) удар, скажем, одной рукой, одновременно нанося контрудар другой рукой. Эта техника известна под названием «Зеленый дракон выделяет жемчужину».

Стратегия в приведенном примере состоит в комбинации состояния покоя и движения, отраженного соответственно в инь и ян. Символически это можно представить себе так: «Инь порождает инь; ян усиливает ян». Очевидно, подобная техника под силу лишь опытному мастеру. В случае, когда вы игнорируете это правило и проявляете нетерпение перед атакой противника, в решающий момент ресурсы инь будут почти исчерпаны; если же ваша реакция оказалась не на высоте, то это свидетельствует о недостатке ян.

Вместо того чтобы противопоставлять инь противника превосходящие силы собственного инь и затрачивать повышенное количество ян для подавления его ян, поступают следующим образом: ян оппонента противопоставляется собственное инь, а собственное ян мобилизуется для подавления инь соперника. Символически это можно обозначить так: «Встретив инь, используй ян; встретив ян, используй инь». Категорию боевых комбинаций, основанную на этом принципе, можно объединить под девизом «Круговое против прямого; прямое против кругового», где круговое символизирует инь, а прямое — ян (рис. 2.3).

Рис. 2.3. «Круговой и прямой» принцип инь — ян

На рис. 2.3, а противник атакует мощным прямым ударом кулака. Его оппонент отражает нападение круговым движением руки («круговое против прямого») и контратакует ударом ладони (рис. 2.3, б). Этот пример подтверждает вышеизложенный принцип, причем обороняющийся предпочитает круговое движение скорости.

Противник делает небольшой шаг назад, отбивает левой ладонью руки оппонента (рис. 2.3, в) и атакует круговым ударом ноги ребра соперника (рис. 2.3, г). У его оппонента нет необходимости блокировать круговой удар, который он сводит на нет прямым ударом ногой в бедро (из гуманных соображений не причиняя вреда гениталиям), то есть использует принцип «прямое против кругового» (рис. 2.3, д).

Концепция инь — ян положена в основу всей философии тай-цзи цюань. Базовую комбинацию тай-цзи цюань, на основе которой разработаны многие другие комплексы, иногда называют «13 техник тай-цзи». Она состоит из восьми основных движений руками по отражению, отводу, сжиманию, толканию, разведению, хватанию, протягиванию, ударов локтями и пяти базовых движений ногами вперед, назад, влево, вправо и по центру. Эти 13 фундаментальных техник будут рассмотрены позднее.

Восемь движений рук и пять движений ног основаны на концепции Восьми триграмм [1] Триграммы — классические 64 китайских иероглифа, нашедшие свое применение в философских и эзотерических дисциплинах. — здесь и далее прим. пер. , или багуа (пакуа), и «Пяти элементарных процессов», или у-син (ву синь), в философии даосизма. Багуа и у-син тесно связаны между собой, а принцип инь — ян является основой их взаимодействия.

Багуа символизирует восемь первичных начал вселенной, представленных небесами, землей, громом, ветром, водой, огнем, горой и болотом. Следует помнить о том, что перечисленный ряд представляет не объекты, а символы. Так, небеса могут символизировать власть и могущество. Концепция багуа легла в основу Ицзин (И-чин), «Книги перемен», которая служила не только для гадания, но была руководством по управлению государством, экономикой и источником знаний по военной стратегии.

«Пять элементарных процессов» у-син представлены металлом, водой, деревом, огнем и землей. Очень важно помнить, что это процессы, а не элементы, как часто на них ссылаются западные источники. Вода и огонь как первозданные процессы в у-син отличаются от понятий воды и огня в багуа. Символическое значение воды как процесса может, например, отражать методы тренировки по укреплению здоровья.

При изучении боевого и оздоровительного аспектов тай-цзи цюань понимание концепций у-син и багуа желательно, но необязательно. Однако человек, стремящийся к высшим уровням постижения, равно как любой, дерзающий обрести Просветление и духовно возвыситься, не может обойти своим вниманием философское осмысление этих концепций.

В следующих главах багуа и у-син будут рассмотрены несколько подробнее, а мы остановимся на практическом применении понятия инь-ян в системе тай-цзи цюань, воплощенного в таких правилах, как «покой и движение», «разум и тело», «мастерство и (его) применение». В этих примерах покой, разум и мастерство представлены инь, в то время как движение, тело и применение соответствуют ян.

Понимание неразрывной связи между инь и ян поможет осознать обоюдную значимость состояний покоя и движения. Выше мы рассматривали, каким образом концепция покоя и движения проявляется в реальном поединке. В равной степени этот тезис правомочен в теоретическом обосновании боя. Совершенно очевидно, что ученик, умеющий хорошо двигаться, но не владеющий искусством концентрации или не способный в сосредоточенной неподвижности оценить своего противника, равно как человек, не умеющий при необходимости двигаться быстро, никогда не станут хорошими бойцами. Подобная однобокость свидетельствует об отсутствии гармонии между инь и ян.