Чэнь Цзячжэнь - Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь

Тайцзи-цюань своеобразен не только по внешней форме, но и в отношении внутренней работы нэйгун также имеет свои особые требования. Занимаясь, прежде всего, нужно использовать сознание, но не пользоваться грубой силой. Поэтому движения должны выполняться не механически, а с подключением мыслительной энергии ици, а вовне опираться на возбуждение колебаний психической энергии шэньци. Т. е. нужно работать как над мыслью и, так и над жизненной энергией ци. Особенности движений мысли и и энергии ци — тонкость, присущая тайцзи-цюаню. Они управляют прочими особенностями этой гимнастики. Кроме того, когда занимаются тайцзи-цюанем, во всем теле происходят переходящие друг в друга движения растяжения, скручивания, наматывания, а также поступательные и возвратные. Эти движения должны проявляться и мягко, и жестко, должны быть полны упругости. Требуется, чтобы одно движение сопровождалось последующим, звено за звеном последовательно соединялись, связываясь друг с другом, не прерывались, составляя единое целое. Скорость движений должна быть то малой, то большой, быстрые и медленные движения сменяют друг друга. Сила может быть мягкая и жесткая, мягкое и жесткое друг на друга опираются. В стойках и движениях необходимо сохранение равновесия по центру без наклонов, в пустом есть полное, а в полном пустое, в открывании есть закрывание, а в закрывании открывание. Только когда присутствуют эти условия, тайцзи-цюань может полностью проявить свои особые свойства. В физкультурно-оздоровительном плане можно не только укрепить органы движения и внутренние органы, но и научиться подключать сознание и управлять им, а пользуясь принципом «используй мысль, не используй силу», можно успешно управлять жизненной энергией во всем теле. Таким образом человек получает возможность научиться управлять жизненной энергией и управлять мыслью. Мысль и энергия друг друга усиливают и укрепляют, в результате тело естественно становится сильным и крепким. Одновременно в отношении технических ударов цзицзи проявляется специфическое воздействие гимнастики: можно легкое превратить в тяжелое, медленное в быстрое. Преодолевая и осваивая природу; двигаясь, можно одним движением заставить «работать» всё тело («всё тело – одна семья»), Таким образом, познаешь себя, познаешь других, а также знаешь технику и знаешь форму [2] . Такова работа по пониманию усилия-цзинь. Теория гимнастики тайцзи-цюань стиля

Чэнь имеет что-то общее с теорией других гимнастик «великий предел», но есть и различия. Ниже рассмотрим особенности стиля Чэнь.

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования:

1) С помощью сердца ведут энергию, нужно командовать, глубоко погружаясь, тогда сможешь собрать-подобрать, проникнуть в кости. [3]

2) С помощью энергии движется тело, нужно командовать, следуя вдоль, тогда сможешь с успехом следовать сердцу.

3) Сердце есть командир, энергия есть знамя. Энергия при прямом взращивании не принесет вреда.

4) Мысль всего тела находится в психике шэнь, а не в энергии ци, ибо если в ци, то это ошибка.

Из вышеприведенных четырех правил можно видеть, что тайцзи-цюань – это гимнастика, где используют и тренируют мысль, а также водят и тренируют жизненную энергию. Однако во время занятий нужно вести энергию с помощью сердца: сердце отдает приказ, а энергия, получив приказ, идёт, «неся знамя». Любое движение требует использования мысли, но не силы. Сначала – движение мысли, а потом – движение формы (тела). Только так можно добиться осуществления принципа: «мысль доходит – энергия доходит», энергия дошла – усилие-цзинь дошло. Так движения становятся углубленными. И только после длительных тренировок можно, сконцентрировав энергию, направить ее в кости. Этим можно достичь наиболее полного проникновения в «хождение энергии» синци. Следовательно, можно сказать, что тайцзи-цюань – гимнастика для мысли и энергии. Итак, первая особенность тайцзи-цюаня следующая: мысль ведет энергию, с помощью энергии приводят в движение тело, а также: используют мысль и не используют грубую силу.

1. Внутренняя энергия и использование мысли

Как сказано выше, ци управляется мыслью, но эта ци не есть воздух, которым мы дышим, а своего рода «внутренняя ци». Такую ци в китайской медицине называют изначальная ци, правильная ци, ци прежнего неба, ци, проходящая по энергетическим каналам. Считается, что она исходит из материнского зародыша. В иглоукалывании, прижигании и цигун-те-рапии до настоящего времени пользуются этим понятием. В ушу эту ци называют средняя ци ( чжунци ), внутренняя ци ( нэй-ци), внутреннее усилие-цзинь ( нэйцзинь) и т. д., считая, что только когда в тренировках добиваются проявления этой ци и овладеют ею, работа гунфу достигла цели. [4]

В общем, с древнейших времен, как в теории китайской медицины, так и в ушу, в религии – везде считают, что существует такая ци, разного рода практический опыт также говорит о её существовании. Однако современная наука так в конце концов и не определила, что это за ци. Отечественные и зарубежные ученые, исследующие учение о продольных и поперечных энергетических каналах китайской медицины, так и не пришли к единому мнению. Например, некоторые говорят, что эта ци – нервы, другие – биоэлектричество, особые выделения, особая функциональная система и т. д., так что требуются дальнейшие исследования. Однако физиологические явления в теле человека имеют комплексный характер, и нельзя сказать, что если мысль шевельнулась, то в нервной системе, биологическом электричестве и пр. не будет движения. Так что мы, рассматривая ци, о которой говорится в теории гимнастик, временно рассматриваем её как некий комплексный продукт, состоящий из нервов, биоэлектрического тока, кислорода крови и пр. Предполагается существование некой невыявленной пока функции. Наша цель – как-то объяснить используемую ранее терминологию, требующую дальнейшего изучения.

Занимаясь гимнастикой «великий предел», как бы совершают «мыслительную физкультуру». Нужно всегда делать упор на использование мыслей, а движение частей тела рассматривать не более чем как внешнее проявление мысли. Такая «мыслительная физкультура» – скрывающийся внутри процесс движения внутренней ци, а проявляющееся наружу есть состояние и волнообразное движение внешней ци. Поэтому внутренняя ци может излучаться изнутри наружу, а может и извне собираться внутрь.

Хотя на тренировках необходимо, чтобы тело двигалось с помощью ци, однако недопустимо лишь следить за тем, как ци циркулирует по телу, но необходимо мысль вливать в движения, иначе состояние станет заторможенным, ци не только не сможет ходить свободно, но может привести к такому аномальному явлению, как рассогласование ци и формы, что будет плохо как для мысли, так и для ци. Об этом в трактатах сказано: «Мысль находится в психике шэнь, а не в ци, если в ци, то тормоз». И именно поэтому нужно быть особенно внимательным к внешним проявлениям, поскольку они есть внешнее выражение находящейся внутри сердечной мысли. Внутренняя мысль и внешний дух-шэнь ни на мгновение не должны разделяться. [5] Стоит мысли и чуть расслабиться, как дух шэнь рассеется. На занятиях об этом забывать недопустимо.