Мария Николаева - Практика хатха-йоги: Ученик без «тела»

«Ни в Индии, ни в Непале противоречия между йогой и буддизмом нет, тогда как на Шри Ланке оно есть!» — заверил меня дежурный менеджер при регистрации в офисе буддийского медитационного центра Ниламбе. Тем не менее, в программе центра значилась хатха-йога, причем дважды в день — утром и вечером, а занятия проводились в том же помещении, что и медитации. Хотя занятия йогой входят в официально утвержденный распорядок дня, в центре нет постоянного инструктора, а существует система смены «волонтеров». Поскольку среди западных «медитаторов» всегда находятся два-три опытных учителя хатха-йоги, им предлагают проводить занятия, сменяя друг друга, а если добровольцев на роль временного инструктора не находится, то это время отводится под самостоятельную практику. И все же практиковать можно только в указанное время и лишь в помещении, а все попытки выйти с ковриком на горный склон пресекаются на том основании, что это все же центр для медитации, а не йоги. Конечно, уровень обучения асанам при таком подходе невысок, но ведь и само обращение к йоге носит здесь по сути прикладной характер.

Практика асан вписывается в контекст непрерывной медитации, не нарушая образа жизни в целом. Центр Ниламбе расположен неподалеку от города Канди в горной местности среди чайных плантаций. Всего в рассыпанные по склону небольшие домики вмещается одновременно несколько десятков человек, и каждому предоставляется отдельная либо двухместная комната. Длинное приземистое строение с небольшими окошками только в одной из стен служит местом общего сбора как для медитации, так и для занятий йогой. В центре нет электричества, и в темное время суток пользуются свечами и фонариками, а также требуется сохранять полное молчание весь день. Подъем по звуку гонга, и в пять часов утра все бесшумно собираются в зале и сидят неподвижно первый час, а далее целый день групповые медитации чередуются с перерывами на еду и другие виды «медитации», которые включают в себя карма-йогу, уединенные размышления, чтение в библиотеке, созерцание заката, пение мантр, вечернюю беседу. Таким образом, сами занятия хатха-йогой по утрам и вечерам, «обрамленные» всевозможными медитациями, совершенно естественным образом воспринимаются как медитация на теле.

Хатха-йога включена в программы и других буддийских центров на Шри-Ланке, например, медитационного центра Левелла, где проводятся одномесячные затворничества для мужчин. Однако самым неожиданным оказался опыт Франсуа Шаю — инструктора по йоге из Франции, относящегося к не такому уж редкому типу «странствующего йога-тичера». Годом ранее я встречалась с ним в Ришикеше, где он преподавал шивананда-йогу в ашраме, затем в Майсуре, где он сам изучал аштанга-виньяса-йогу, а после до меня доходили слухи о нем из самых разных мест как преподавателе современной хатха-йоги. И вот, к своему крайнему удивлению, я обнаружила его в центре Ниламбе, куда он только что прибыл после года, непрерывно проведенного в бирманском лесу в роли буддийского монаха (в буддизме можно принимать монашество на какой-то определенный период). Оказалось, что даже среди лесных отшельников в стране с древней буддийской культурой тхеравады и менее связанной с Индией, нежели Шри-Ланка, ныне существует интерес к хатха-йоге. По лесу распространялись слухи о том, что он учит йоге, и к нему периодически приходили монахи, чтобы осваивать асаны и пранаямы. Так, взаимопроникновение традиций можно считать далеко не поверхностным. Однако, впоследствии мне удалось убедиться в чистоте тхеравады в тайских монастырях, где внимание к телу делает хатха-йогу просто избыточной.

В тибетском тантрическом буддизме ваджраяны, который мы сознательно оставили за пределами данного труда, существует аналог хатха-йоги, который на Западе принято называть янтра-йогой, где динамическая практика асан связана с управлением дыханием. Почему же буддисты на Шри-Ланке все-таки вводят в своих центрах обучение индуистской хатха-йоге, оформившейся в русле иной традиции? Причин называют несколько, среди которых главная — необходимость посвящения в янтра-йогу, получения прямой передачи от учителя, принадлежащего к ваджраяне. Буддийские медитационные центры в стране с исконной культурой тхеравады, ориентированные на западных практикующих, могут предложить им только нечто общедоступное, каковой и является современная хатха-йога. Внутреннее разделение между школами в буддизме отчетливо в силу выдерживания линий преемственности, что не позволяет применять техники ваджраяны в контексте випассаны тхеравады. В результате оказывается, что им гораздо проще обратиться к внешней, но принципиально открытой хатха-йоге, чем нарушать традиции и структуры. Западные посетители медитационных центров просто обмениваются опытом хатха-йоги.

Среди прочих буддийских медитационных центров со смешанной программой сильно выделяются центры випассаны, где все время с самого раннего утра до позднего вечера посвящено исключительно сидячей медитации. Благодаря Гоенке — основателю сети центров випассаны, эта буддийская техника распространилась из Бирмы сначала в пределах Индии, а затем и по всему миру. В центрах строго запрещено выполнять асаны, да и самадхи считается не достаточным для освобождения. Гоенка полагает, что видимая чистота ума, достигаемая посредством самадхи, наступает в основном благодаря подавлению, а не уничтожению модификаций сознания. Самадхи делает лишь высшие уровни ума кристалльно чистыми, тогда как залежи ментальных «нечистот» скапливаются в подсознании. Все скрытые завалы необходимо устранить, чтобы достичь освобождения, и именно для этого следует практиковать випассану. Как известно, нирвикальпа-самадхи считается высшим достижением в йоге, поэтому подобное заявление Гоенки не может не обескураживать практикующих, ведь при серьезном отношении к развитию возникает вопрос о верности пути. Хотя классическая випассана все же содержит техники при ходьбе, то есть включает телодвижения, устраненные в гоенковской системе.

В непрерывной линии передачи практики випассаны постепенно выработалась определенная картина соотношения буддизма с йогой. Сложность здесь в том, что все буддийские медитационные техники были известны ранее в йоге. Будда досконально изучил восемь состояний транса (или стадий самадхи) , прежде чем достиг освобождения, однако йога как система сформировалась гораздо позднее. Патанджали, по принятой версии, жил на пятьсот лет позже Будды, а написанные им «Йога-сутры» содержат следы влияния буддийского учения. Но все йогические практики были и остались ограничены восьмью стадиями самадхи, или же джняны, которые, по мнению буддистов, остаются в рамках чувственного опыта. Будда же вступил в непостижимую ранее девятую стадию познания, запредельную джняна-йоге, — это и есть випассана, или озарение сознания, которое выводит практикующего за пределы чувственного опыта. Будда открыл существование подсознания, которое он назвал анушья, где коренятся причины желаний, ведущих к страданиям. Для полного их искоренения нужен метод, позволяющий проникать в глубины ума, и Будда создал способ «тренировки мудрости», ведущий к окончательному прсветлению, который известен нам как випассана.