Сунь-цзы - Искусство побеждать

Взаимосвязь военного искусства и даосской традиции можно проследить, начиная с древних времен правления Желтого императора, Хуан-ди, жившего в XXVII веке до нашей эры.

Это был один из великих культурных героев Китая и основополагающая фигура даосского учения. Даосизм часто называют учением Желтого императора и Лао-Цзы, Хуан Лао Чжи Дао.

Согласно мифам, Желтый император сумел победить в войне с Чи Ю, своим главным противником и соперником, лишь благодаря даосским техникам Чудесных врат, Ци Мэнь Дунь Цзя , переданных ему бессмертным даосом.

Желтому императору приписывается и создание знаменитого трактата «Книга тайных знаков», Инь Фу Цзин . Этот труд традиционно использовался в даосской системе упражнений как в военных искусствах, так и в работе по достижению бессмертия.

Более чем через тысячу лет после Желтого императора, первые чжоуcские правители Вэнь-Ван и Чжоу-Гун, положившие конец шанской династии и заложившие основы философии разумного правления страной, написали пояснения к знакам «Книги перемен», которая стала универсальным пособием для научения правильному поведению как в военное, так и в мирное время.

Основные законы «Книги перемен» применяются и в учении Сунь-Цзы о ведении войны на уровне государства, и в личностных техниках ведения рукопашного боя на Дальнем Востоке, которые были созданы на основе даосских упражнений.

После «Книги тайных знаков» и «Книги перемен» появляется великий даосский трактат «Книга об Истине и Силе», Дао Дэ Цзин, который, как и «Искусство войны», был создан в эпоху Воюющих царств.

В этой великой книге изложена основная мысль о том, что военные действия наносят вред не только побежденным, но и победителям — в той же, если не в большей мере. Военные действия могут быть оправданы только в случае, когда нет другого выхода.

«Служа правителю с помощью Пути, не нуждаешься в применении оружия для достижения целей. Применение оружия всегда приводит к плохим последствиям. Там, где прошло войско, растут только колючие кусты, а после великих битв следуют годы разрухи.

Оружие — это орудие зла, оно не может быть средством решения для мудрого человека. И если невозможно не прибегнуть к оружию, следует сохранять покой в сердце, не допускать гнева и не радоваться победе. Кто счастлив победой — тот радуется гибели людей. Такой не способен быть в одном настрое воли с этим миром».

Так же и в «Искусстве побеждать» говорится о гневе и несдержанности как об истоках поражения в войне. Согласно Сунь-Цзы правильной победы может добиться только тот, кто хранит спокойное, отстраненное и невовлеченное состояние, не подвержен эмоциям и переживаниям. Это не солдат с горящими чувствами, возбуждаемый гневом, тщеславием и местью.

В «Книге об Истине и Силе» говорится, что совершенный воин не воинственен, совершенный в сражениях не чувствует гнева. Совершенный в победах над врагом не сообщается с ним.

Неуязвимость на пути войны достигается умением действовать без переживаний. В «Искусстве побеждать» это описывается через точные образы, каждый из которых является прямым указанием на конкретные действия. Сунь-Цзы говорит, что умеющий защищаться скрывается за девятью Землями, а умеющий нападать действует на девятом Небе. Такой воин умеет добиться величайшей победы, не претерпев никакого урона и ущерба.

Именно такой подход действует в даосской традиции во всех областях человеческой деятельности: в политике, торговле, ремеслах, обучении, занятиях любовью и т. д. Хороший торговец так прячет свои сокровища, что кажется, будто у него ничего нет. Умеющий совершенно ходить не оставляет следов.

В классическом даосском тексте «Учитель из Хуайнани», Хуайнань-Цзы, созданном в династию Восточная Хань {5} 5 Хань Восточная , династия (25–220). Хань Западная , династия (206 г. до н. э. — 9 г. н. э.). , следующей после эпохи Борющихся царств [17] Борющихся (Воюющих) царств , эпоха (Чжаньго) (475–221 гг. до н. э.). , в главе о даосской военной науке, говорится, что в военном искусстве нужно вести себя совершенно непредсказуемо для противника. Нужно прятать свои намерения, предпринимать неожиданные действия, чтобы противник не мог подготовиться к твоим ударам.

Как совершенный воин способен побеждать без поражений? Он постоянно действует разумно и непредсказуемо, совершая невидимые для противника маневры.

Невозможно воздействовать на того, у кого нет облика. Мудрый скрывается в непроявленности, потому невозможно предсказать ход его мыслей. Он движется там, где нет внешних признаков, потому невозможно встать у него на пути.

В «Искусстве побеждать» говорится, что нужно быть предельно чувствительным даже тогда, когда нет никаких проявлений и признаков. Нужно хранить скрытность даже тогда, когда не слышно никаких звуков. И в этом случае ты сможешь распоряжаться жизнью своего противника.

И у Сунь-Цзы, и у хуайнаньских мудрецов описывается такой вид поведения, когда противоречие не доводится до проявленного противостояния и когда победа совершенно незаметна при простом взгляде на вещи.

Согласно этому учению, полководец должен все видеть, знать и чувствовать, чтобы иметь возможность управлять всем происходящим. Видение невидимого — это и есть настоящее видение, а знание неощутимого — это настоящее знание. Такие воины способны победить в любых сражениях, строя защиту так, что всегда остаются неуязвимыми. А когда они наносят удар, его невозможно отразить.

Таковы основы даосских боевых техник, которые вытекают из учения о Пути в целом. Когда даосы говорят о точных способах работы с духом и телом, они всегда используют уподобления этих действий войне и миру.

Основой даосских способов внутренней работы является искусство правильного взаимодействия пустоты и полноты, содержащееся в «Книге перемен» и применимое для решения противоречий как телесного, так и духовного толка.

Пустоте и полноте в «Искусстве побеждать» посвящена целая глава. Владение этими подходами лежит в основе боевых упражнений Кулака великого предела, Тайцзицюань . Оно же применяется в гражданском и военном управлении.

В «Хуайнань-Цзы» о пустоте и полноте как способе достижения победы говорится следующее: «Когда между господином и слугой нет сообщения, когда в отношениях между полководцем и офицерами присутствует недовольство, когда в войсках чувствуется разочарование и отчаяние, — все это определяется как пустота.

Когда же правитель мудр, а полководец обладает силой духа, когда господа и слуги действуют согласованно, между волей и силой нет разлада, — это называется полнотой.