Сунь-цзы - Искусство побеждать

Когда есть знание, умеешь влить в подчиненных силу, которая будет наносить удар по пустоте противника. А если знаний нет, тогда сила опустошается и не способна сопротивляться полноте противника».

Достаточные основания для достижения победы существуют, когда народ ощущает благополучие и справедливость управления, когда чиновники способны справиться с любыми невзгодами и сложностями, когда на должности разумно назначают правильных и подходящих людей, когда точно осознают свои сильные и слабые стороны.

Именно «Книга перемен» говорит о том, что военная сила строится на основе разумного управления, то есть процветание любого сообщества возможно при наличии устойчивого благополучия в обществе.

То же самое излагается и в самом начале первой главы «Искусства войны». Здесь же описываются подходы к изучению качества силы противника. Рассматривается состояние духа в обществе, взаимопонимание между правителями и народом, нравственные устои. И когда сообщество пребывает в правильном состоянии, тогда малочисленное войско способно победить численно преобладающего противника. Важно, чтобы управление сообществом строилось на основании справедливости, нравственных ценностей, разумного порядка и слаженности действий. Те же принципы описаны и в «Хуайнань-Цзы».

Размеры страны и численность населения не определяют силу государства. Победа — это не следствие обладания сильным вооружением. Безопасность обеспечивается не высокими стенами и глубокими рвами, послушание достигается не жестокими законами и частыми наказаниями. Тот, кто делает жизнеспособным управление в своем сообществе, тот способен выжить, даже если силы его малочисленны. У кого управление построено на основе уничтожения, тот погибнет, даже если силы у него велики.

По сути о том же самом говорил и Чжугэ Лян — великий полководец и стратег древности, живший в треть ем веке нашей эры, прославленный своим стратегическим подходом и прозорливой мудростью в военных и государственных делах. Он говорил, что путь войны состоит в достижении лада и согласия. Когда человек пребывает в согласии с собой, он воюет естественно и легко, не тратя силы. Когда же нет согласия и доверия между солдатами и командирами, нет возможности объединиться под общим руководством, когда не прислушиваются к советам верных людей, недовольные будут постоянно шептаться тайком. Если в войске правит лицемерие, пусть даже полководец обладает великой мудростью древних правителей, он не сможет победить и толпу крестьян. Потому часто войну уподобляют огню. Если ее не остановить, она сожжет сама себя.

Чжугэ Лян остался величайшим авторитетом в вопросах военной мысли, и его сочинения входят в даосские канонические тексты. Чжугэ Лян, как и Сунь-Цзы, считает, что все может быть использовано на пользу, если применять знаменитый даосский принцип невовлеченности в деяния. Он говорит, что в древности тот, кто умел совершенно управлять, не воевал. Кто был совершенен в войне, не строил войска, а кто совершенно строил войска, не вступал в сражение. Кто умел правильно вступать в сражение, не терпел поражение. А если правильно терпел поражение, то не погибал.

Так же и в «Искусстве побеждать» развивается мысль, изложенная в «Книге об Истине и Силе», о том, что совершенная победа достигается без борьбы.

Чжугэ Лян приводит слова из трактата Дао Дэ Цзин: «Обнажение оружия — действие несчастливое. Применять его можно только против своей воли».

При этом в книгах Чжугэ Ляна много полезных мыслей и советов для достижения политической и военной безопасности, так же как и в «Искусстве побеждать». Чжугэ Лян считает, что управление войском подразумевает наблюдение за границей, то есть контроль удаленных областей. Только таким образом можно уберечь страну от великой смуты.

При таком управлении нужно опираться на авторитет и военную силу, своевременно наказывая преступников и бунтовщиков с целью поддержания целостности страны и обеспечения государственной безопасности. Гражданской власти всегда нужно опираться на подготовленные и сильные вооруженные силы.

Чжугэ Лян также советует подходить ко всем делам и замыслам обдуманно и взвешенно. Он говорит, что военные действия нужно осуществлять только после того, как точно определил план своих действий. Необходимо тщательно исследовать климатические условия, особенности местности, разобраться в умонастроении людей. Нужно продумать ясную и точную систему наград и наказаний, наблюдать за стратегическими замыслами противника. Следует знать, где проходят опасные пути и тропы, а где можно ощущать себя в относительной безопасности. Нужно сопоставить и оценить условия с обеих сторон, чтобы точно знать, когда можно наступать, а когда следует отступить.

Так же как в Дао Дэ Цзин, «Искусстве побеждать» и «Хуайнань-цзы», Чжугэ Лян считает, что самым важным для достижения победы является непредсказуемость и хитрость. Он говорит, что правильное нападение такое, когда противник не может применить никакой защиты. Умелая защита такая, когда противник вообще не представляет, как ему нанести удар. Потому владеющие искусством защиты и нападения воины не полагаются на высоту стен и глубину рвов.

Высокие стены и глубокие рвы не способны обеспечить безопасность, так же как мощное оружие и хорошая техника не определяют военную силу. Если противник построил крепкую оборону, нападать на него нужно, когда он к этому не готов. Выступать нужно там, где тебя ожидают меньше всего.

По Чжугэ Ляну высшее искусство воина, так же как и для Сунь-Цзы, — это умение оставаться невидимым и непредсказуемым для противника. Это то же самое, что невовлеченность и недеяние в способах внутренней работы в даосском учении о достижении бессмертия.

Все эти понятия и подходы используются в даосских школах внутренней работы вплоть до настоящего времени.

По даосским воззрениям нет никакого противоречия между тем, что Сунь-Цзы, с одной стороны, бесстрастно учит искусству войны, а с другой — осуждает войну.

Ведь в «Книге об Истине и Силе» безжалостность и доброта являются двумя одновременно существующими сторонами проявления Пути в подходах мудрецов. В пятой главе Дао Дэ Цзин говорится, что Небо и Земля не проявляют доброту в отношениях к сущностям. Для них множество предметов — это соломенная собачка для обрядов. Так и мудрый человек не проявляет доброту по отношению к сущностям. Для него люди — это соломенная собачка для обрядов. Пространство между Небом и Землей как кузнечные меха: выдувается воздух, а они не истощаются. Чем больше приводишь в движение, тем больше выходит. Чем больше произносится слов, тем меньше остается возможностей. Самое правильное — сохранять во всем равновесие.