Реймонд Франц - Кризис совести. Борьба между преданностью Богу и своей религии

Приятно читать Слово Бога, не считая себя обязанным с абсолютной точностью обозначить значение каждого отрывка или авторитетно объяснить каждое пророческое высказывание. Слова апостола Павла до сих пор остаются истинными:

Ибо мы знаем отчасти и пророчествуем отчасти; но когда придет совершенное, то, что отчасти, сделается бесполезным… Ибо сейчас мы видим в зеркале смутно, а тогда — лицом к лицу; сейчас я знаю отчасти, а тогда познаю полностью, так же как и я был познан полностью. Сейчас пребывают вера, надежда, любовь — эти три; и наибольшая из них — любовь [271].

Если наша любовь к Богу, его Сыну и собратьям — людям углубляется и укрепляется через чтение Писания, тогда такое чтение, несомненно, выполняет свое главное предназначение. В Писании есть много моментов, которые выражены таким образом, что их просто нельзя свести к одному объяснению как единственно возможному и правильному. Если есть два альтернативных объяснения и оба они находятся в согласии с Писанием, укрепляют веру, надежду и любовь, зачем нам попадаться в сектантскую ловушку и непреклонно настаивать только на одном из них?

После того, как закончатся все споры и дебаты по поводу определенных моментов или доктринальных вопросов, которые так часто связаны с тем, что в Писании ясно не указано, — чего по — настоящему хорошего мы добьемся? Останется главный вопрос — кто мы такие как люди? В какой степени мы отражаем характер нашего небесного Отца и его Сына? Действительно ли в нашей жизни, в отношениях с другими проявляются их учения? Никакое учение, исходящее от одного человека или от организации, не может быть от Бога, если оно не помогает нам становиться более сострадательными и тактичными, не содействует в отношениях с людьми; ибо «мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» [272].

Некоторые бывшие Свидетели высказывают озабоченность тем, что их жизни, по их мнению, слишком тихие, что «нужно же что — то делать», делать больше, достигать большего. Кажется, что после выхода из организации Сторожевой башни в наследство остается чувство, что служение Богу, Христу и людям должно быть каким — то необычным, выделяющимся, какой — либо деятельностью, которая сама по себе позволяет говорить о ней, как о «служении». В обществе, где мужчины могли работать от рассвета до заката, по 12 часов ежедневно, когда у женщин не было всех современных приборов и устройств, которые сегодня экономят время, когда многие христиане были рабами в Римской империи (рабов, по некоторым оценкам было около 60 миллионов), кажется маловероятным, чтобы повседневная жизнь подавляющего большинства христиан в первом веке претерпела сильные изменения благодаря их новообретенной вере [273]. Ежедневные занятия и работа вполне могли оставаться теми же, что и раньше. Но появились новые побуждения, новые мотивы, которые можно было видеть в том, как слуга выполнял работу для своего господина, как жена заботилась о муже и детях, или в любых других отношениях между людьми или в любых других занятиях. Был виден новый дух; и тем, что делали христиане, и тем, как они это делали, духом любви, который они проявляли, они позволяли сиять свету своей веры, получали возможность делиться благой вестью о Божьем Сыне с другими. Совершенно очевидно, что разница состояла не в какой — либо необычной программе, не в том, что они стали вдруг заниматься какой — либо необычной деятельностью, а в том, что они всем сердцем приняли веру, которая влияла на их отношение к другим людям, на их повседневное обхождение с другими.

В одной из притч о Царстве, рассказанных Иисусом, он сравнил его с закваской, с дрожжами, которые добавляют в тесто при изготовлении хлеба (Луки 13:20, 21). После того, как дрожжи добавят в тесто, их больше не видно. Однако они делают свое дело — невидимо и тихо, без фанфар, без особой яркости и великолепия, не привлекая никакого внимания. Подобным образом, даже если нам кажется, что наши жизни и занятия тихие, простые, что в них навряд ли есть что либо сразу же заметное или достойное внимания, это не значит, что мы ничего полезного не делаем. Со временем результаты нашей веры и ее влияния будут более очевидны. Что бы мы ни делали, и как бы мы ни смотрели на свои занятия, кажется, что нужно всегда помнить, что наши дела всегда будут «маленькими» по сравнению с тем, что достигается Божьим духом. Павел выразил это так: «насаждающий и поливающий есть ничто» — ничто, в сравнении с Богом, потому что взращает Он (1 Коринфянам 3:5–7). Настоящий, более тяжелый груз для нас несут Бог и его Сын (Матфея 11:28–30).

Может быть, нам необходимо будет освободить свое мышление от стереотипного, шаблонного понимания того, что в Писании подразумевается под выражением «добрые дела». Слово «дела» переведено с греческого «эргон», и это слово не означает непременно какие — либо формальные или предварительно запрограммированные дела. Выражение «добрые дела» значит то, что значит в обычном смысле — добрые дела. Часто контекст помогает понять, что имеется в виду. Если обратить внимание на то, что говорит Павел в своем письме Титу перед тем, как он упоминает о «народе, ревностном к добрым делам», можно увидеть, что он во всех своих наставлениях для пожилых мужчин и женщин, молодых мужчин и женщин или рабов упоминает не о каких — то особенных, необычных занятиях, которыми бы они занимались, но о повседневной жизни и поведении (Титу 2:1–14). Когда Иаков говорит об «исполнителях слова» и о «чистом и непорочном благочестии», то он подчеркивает что важно «заботиться о вдовах и сиротах, нуждающихся в помощи» и оставаться незапятнанными от мира (Иакова 1:22, 26–28 СоП ). И когда он говорит о том, что настоящая, живая вера побудит к делам веры, то он приводит в пример заботу о физических потребностях соверующего, который оказался в нужде (Иакова 2:14–17). То же самое делает Иоанн, когда призывает братьев любить «не словом или языком, но делом [ «эргон»] и истиною» (1 Иоанна 3:17,18). Поэтому все такие поступки относятся к числу «добрых дел», и если мы делаем их, то даем сиять свету, который в нас, и когда другие люди замечают их, то могут прославлять нашего небесного Отца (Матфея 5:14–16).

Часто задают вопросы: «Куда же мне идти»? «Кем становиться»?

Я не думаю, что нужно куда — то «идти». Потому что я знаю Того, Кто имеет «глаголы вечной жизни» [274]. Я ценю укрепляющую меня дружбу с теми, с кем общаюсь (лично или письмами), и надеюсь, что в будущем узнаю еще больше искренних людей, которые стремятся к истине, и не только в доктрине, на словах, но и в образе жизни [275].

Значит, я просто пытаюсь быть христианином, последователем Сына Бога. Я не вижу, для чего хотеть быть кем — то еще. Я не понимаю, как можно надеяться стать кем — то большим.