Леонид Васильев - Конфуций

Исходя из уже сформулированного тезиса, что государством должны управлять Лучшие, наиболее добродетельные и способные мужи, учитель детально разработал модель благородного, высокоморального и совершенного Цзюнь- цзы (буквально "сын правителя", по сути — "благородный"). Цзюнь-цзы — это святой бессребреник, рыцарь высшей морали и долга, Человек с большой буквы и вместе с тем абстрактный назидательный эталон, образец для подражания. Он думает о дэ и постоянно культивирует его в себе (IV, 11; XIV, 6), всегда следует дао, причем заботится именно об этом, а не о таких житейских мелочах, как еда или жизненные удобства (XV, 31). Он суров, но справедлив, беспристрастен и требователен к себе (II, 14; IV, 10; XV, 20). Доброжелателен и помогает другим стать лучше, заботится о нуждающихся и в то же время не настолько мягок, чтобы Давать водить себя за нос (VI, 3 и 24; XII, 16). Цзюнь-цзы выдержан; прежде думает, йотом говорит; ценит дело выше слова (II, 13; XIV, 29). Он постоянно старается постичь главное, смотрит в корень, что позволяет ему утвердиться в его дао (I, 2); ничего не боится и никогда не становится приспособленцем (XII, 4; XIII, 23). Цзюнь-цаы уважителен к людям, гуманен и мудр; он всегда стремится к самоусовершенствованию (XII, 5; XIV, 30 и 45). Его культура помогает ему приобретать друзей-единомышленников и идти вместе с ними по пути гуманности-жэнь (XII, 24), но достаточно сделать что- либо, что не соответствует дао, и он будет недоволен (XIII, 25). Цзюнь-цзы умеет использовать людей в соответствии с их возможностями и, даже оказавшись среди варваров, способен изменить их нравы (IX, 13).

Если учесть, что Данная модель создавалась практически на пустом месте, нельзя не оценить интеллектуальный потенциал ее автора. И этот потенциал был потрачен не зря. Ведь речь шла о воспитании и ориентации тех, кому завтра предстояло, по мысли Конфуция, управлять Поднебесной. Завтра и всегда, во веки веков. А от того, каковы управители, зависело все остальное: куда ветер дует, туда и трава клонится (XII, 19). Важен вопрос, откуда, из каких социальных слоев следует черпать кадры будущих управителей. Конфуций и здесь резко выступил против существующих норм — в эпоху явного и полного господства кланово-аристократических связей при назначении на должности он решительно высказался за принцип меритократии: "В обучении нет [социальных] различий" (XV, 38), "я не отказывал никому, вплоть до тех, кто мог принести лишь связку сушеного мяса" (VII, 7). Единственное, но существенное условие — способности, сообразительность, т. е. своего рода профпригодность, которой очень отличался, в частности, любимый ученик Конфуция и его родственник по матери Янь Хуэй: скажешь ему только об одном из десяти, а он уже понял все десять, т. е. все (V, 8).

Традиция приписывает Конфуцию 72 ученика, хотя в трактате их названо по именам лишь 22. О том, сколь успешно реализовал учитель свои намерения, свидетельствует статистика: из 22 учеников девять со временем получили влиятельную должность, а еще один от нее отказался [12] 12 Creel H. G. Op. cit., p. 37. . Что обусловило такой успех? Конечно, немалую роль сыграло здоровое честолюбие: ученики откровенно мечтали о том, чтобы получить высокую должность и стать у руля правления царства или хотя бы удела, к чему их, собственно, и готовил Конфуций. Но ведь мечтать могли многие. Успех выпал на долю учеников Конфуция потому, что они получали хорошую, целенаправленную подготовку, а также вследствие того, что учитель, помимо прямых моральных установок, давал им немало ценных советов и рекомендаций.

Смысл умелой администрации, учил Конфуций, в том, чтобы хорошо знать людей и их стремления: "Богатство и престиж — вот к чему стремятся люди,, бедность и убожество — то, что они ненавидят" (IV, 5). Нужно заботиться о людях, вести их за собой, заслужить их доверие. Когда ученик Цзы Лу спросил об искусстве администрации, учитель ответил: "Иди впереди людей, трудись для них!" (XIII, 1). Важная задача администрации — воспитать людей, сделать их лучше. Как-то, направляясь в Вэй, Конфуций заметил сопровождавшему его ученику: "Как много здесь людей!". Ученик спросил, что следовало бы сделать для них. "Обогатить их!" — "А потом?" — "Обучить!" Продолжая свою мысль, Конфуций добавил: "Роли бы меня взяли на службу, в течение 12 месяцев я навел бы порядок, а за три года все было бы в совершенстве… Если бы мудрые управляли страной на протяжении ста лет, можно было бы одолеть все зло, забыть об убийствах" (XIII, 9 — 11).

В диалогах трактата "Луньюй" часто заходит речь об искусстве администрации, причем каждый раз дается разный ответ учителя, что подчеркивает как многогранность процесса управления, так и индивидуальные возможности и особенности спрашивающего. Так, на вопрос Цзи Кан-цзы, фактически узурпировавшего власть в Лу, было не без ехидства сказано: "Управлять — значит поступать правильно!" (XII, 17). На аналогичный вопрос Шэ Гуна из Чу философ заметил: "Это когда ближние довольны, а дальних влечет [к вам]" (XIII, 16). На вопрос ученика Цзы Гуна был дан развернутый ответ: важно обеспечить людей пищей, вооружить их и завоевать их доверие, причем доверие — главное, ибо без него нет основы для государства (XII, 7). На вопрос Чжун Гуна, управлявшего Лу от имени клана Цзи, были даны практические рекомендации: "Опирайтесь на помощников, прощайте им мелкие провинности, привлекайте к службе добродетельных и способных", — а на уточняющий вопрос, как этих последних выявить, было сказано, что "искать следует среди тех, кто тебе известен" (XIII, 2). Ученику Цзы Ся, когда он получил должность, учитель посоветовал: "Не спеши [с решениями], не перегружайся мелочами, утонешь в мелочах — не сумеешь решить крупные проблемы" (XIII, 17).

Конфуций мечтал о должности и сам, как видно из его диалога по пути в Вэй или ответа Чжун Гуну. Но, несмотря на незаурядный ум и огромный престиж, на все старания и стремления, должности он так и не получил. Этому мешала бескомпромиссность учителя, сурово осуждавшего вынужденных считаться с реальностью его учеников, занявших должности (XI, 16). Вот почему Конфуций вопреки собственным установкам ("Не будучи на службе, не рассуждай о политике!" — VIII, 14) считал себя вправе не только давать советы власть имущим, но и порой предъявлять им явно невыполнимые требования. "В Поднебесной давно уже нет дао. Небо использует [вашего] учителя в качестве колокола!" — говаривал он ученикам (III, 24). И надо сказать, колокол Конфуция почти не умолкал, а порой его звучание перерастало в тревожный набат, который невозможно было не услышать. К чему же звал Конфуций власть имущих?

Прежде всего к возвращению на высокую стезю добродетели, что должно было стать основой справедливого социального порядка: "Пусть государь будет государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном" (XII, 11). Пусть общество будет в состоянии гармонии, т. е. низы будут трудиться и содержать верхи, которые, в свою очередь, станут заботиться о низах, как отец о своих детях. Народ трудится, платит налоги, исполняет повинности, и это справедливо, ибо за счет налогов существует вся структура, в первую очередь управляющие верхи и обслуживающая их система. Но налоги должны быть умеренными, справедливыми, строго фиксированными. Когда луский правитель Ай Гун спросил ученика Конфуция Ю Жо, что же делать, если случился неурожай, не повысить ли налоги, тот ответил: "Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то как может хватать правителю?" (XII, 9).