Михаил Вайскопф - Влюбленный демиург. Метафизика и эротика русского романтизма

Там же. С. 119–122.

Телескоп. 1836. Т. 31. № 4. С. 677, 679. Любопытно, что Шевырев со временем вернулся к этой полемике о системах, приведя, как бы вскользь, авторитетное суждение Баадера: «Дух истины заключается, конечно, не в системе, органически построенной: система есть более или менее диалектическая тонкость ума». – Москв. 1841. № 6. С. 380–381.

См.: Idel M. Kabbalah and Eros. New Haven and London: Yale UP, 2005. P. 25, 27.

См., частности: Доддс Э.Р. Язычник и христианин в смутное время: Некоторые аспекты религиозных практик в период от Марка Аврелия до Константина. Пер. с англ. СПб., 2003. С. 161.

Шевырев Степан. История поэзии. Т. 1. М., 1835. С. 290–291.

Радуга. 1832. Кн. 1. С. 31–32.

Судьба России // Радуга. 1833. Кн. 8. С. 401, 414. Упоминание о «священном союзе» отзывается, конечно, политической ностальгией.

См.: Притч 1: 20–28, 33; 4: 6–9; 8: 1–31; 9: 1–6; Сир 1: 9; 24: 1–24; 51: 16–29; Иов 28: 12–27; Прем 7: 12–16; 8: 3–21; 10: 9–19; 11: 1–6; Вар 3: 9–15, 20–22, 27–38. Обширная, но разнородная христианско-софиологическая традиция тенденциозно подытожена в книге: Шипфлингер Т. София-Мария. Целостный образ творения. Пер. с нем. М., 1997. (К сожалению, автор полностью замалчивает важнейшую тему Софии у гностиков.) Там же – с. 139 и сл. – о роли Беме в развитии софиологии.

См., например: Беме Якоб. Christosophia, или Путь ко Христу. (Перепечатка перевода: СПб., 1815.) СПб., 1994. С. 33 и сл. См. также: David Z.V. The Influence of Jakob Böhme on Russian Religious Thought // American Slavic Review. 1962. March. P. 51. Подробнее обо всем этом, вместе с библиографией вопроса: Вайскопф М. Сюжет Гоголя. 2-е изд. М., 2002. С. 23–37, 40–50.

Общим источником для последней трактовки послужил именно образ Беатриче. См.: Силард Л., Барта П. Дантов код русского символизма // Studia Slavica Hung., 1989. V. 35 (1–2). C. 71–72.

Лопухин И.В. Масонские труды: Духовный рыцарь. Некоторые черты о внутренней Церкви. М., 1997. С. 28, 30. О духовном возрождении как браке с Софией рассказывал русским «каменщикам» и их главный западный наставник. См.: Шварц И.Г. Лекции. Донецк, 2008. С. 50.

Цит. по: Поэты тютчевской плеяды. М., 1982. С. 292–293. Мотив материнского молока мудрости восходит к обширной святоотеческой традиции (Климент Александрийский, св. Августин, св. Григорий Синаит и др.), опиравшейся на Писание: Песн 4: 11; Сир 15: 1; 1; Кор 3: 1–2.

СЦ на 1832 год. М., 1980. Издание подготовил Л.Г. Фризман. С. 125.

См., среди прочего: Шипфлингер Т. Указ. соч. С. 387–391. Иудейские аналоги и отчасти источники этой темы: The Wisdom of the Zohar: An Anthology of Texts. Comp. by I. Tishby. Oxford, 1991. Vol. 3. P. 1215–1224; Патай Р. Иудейская богиня. Пер. с англ. Екатеринбург, 2005.

См.: Топоров В.Н. Еще раз о др.-греч. ΣОΦΙΑ: происхождение слова и его внутренний смысл // Структура текста. М., 1980; Майоров Г.Г. Роль Софии-Мудрости в истории происхождения философии // Логос. Философско-литературный журнал. 1991. № 2.

Возможно, в масонско-теософском восприятии это сближение проводилось с дополнительной опорой на каббалистическую трактовку творящего слова в Быт 1 (идущую от Midrash Tanhuma): be-reshit – «в начале» – толковалось как be-rosh – «в голове». Другая иудаистическая интерпретация данного стиха – «В мудрости [или «мудростью»] сотворил Бог» (Targum Ierushalmi: Bereshit 1: 1).

Духовный рыцарь // Лопухин И.В. Масонские труды. С. 41–42. Вторая часть приведенной цитаты взята из Прем 9: 10.

Ту же преемственность подчеркивали представители духовной школы, которые, стремясь затушевать антично-языческий генезис христианского неоплатонизма, соответствующие обвинения переносили на немецкий идеализм. Проф. Ф.А. Голубинский, учитель Надеждина в Московской духовной академии, в целом весьма почитавший как немецких мыслителей, так и Плотина, допускал, впрочем, что «лучшее из учений древних философов не могло быть порождено самостоятельною деятельностию разума, но было заимствовано от иудеев, которым было сообщено Божественное откровение». – Козмин Н.К. Н.И. Надеждин: Жизнь и научно-литературная деятельность. 1804–1837. СПб., 1912. С. 16–17. См. также письма Надеждина к Голубинскому, изданные Л.А. Ирсетской: Зап. ОР ГБ им Ленина. М., 1973. Вып. 34.

О философии Плотина // ЖМНП. 1835. Ч. 8. № 10. С. 13–14.

Любопытно, что журнал заодно решился подвергнуть завуалированной атаке и не упомянутый им православный исихазм с его «собиранием умам в сердце», стеснением дыхания и Иисусовой молитвой. В статье указан, по существу, отдаленный источник этих действий: индийская визионерская техника «внушает глубокое размышление, сопровождаемое задержкой дыхания, обузданием чувств и собиранием предписанных телодвижений. Она учит, что кратчайший путь к достижению Божества состоит в беспрестанном бормотании мистического имени, с размышлением о его таинственном значении». Главная задача адепта – «достигнуть восторга и тождественности с божеством» – просвещенному журналисту напоминает «новейший бред животного магнетизма». – Ковалевский Е. Философия и философическая критика г. Кузена // БдЧ. 1834. Т. 7. C. 73–74.

Разговор (Рассуждение) о богословии и баснословии древних // Радуга. 1833. Кн. 1. С. 28. Там же (с. 34) повествуется о герметическом учении в подаче Ямвлиха. Читатель мог найти здесь явственные параллели с христианской космологией и доктриной о рождении Логоса.

Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 2. М., 1964. С. 129, 132, 152, 166–167, 180–181. Более поздняя и гораздо более сложная «Критика способности суждения», где исследуются эти же эстетические категории, на русский язык в те времена не переводилась. О первых (уже с 1803 г.) русских переложениях книги Псевдо-Лонгина см. в комментарии З.А. Каменского к статье Надеждина «О высоком», вышедшей в 1829 г. в ВЕ: Надеждин Н.И. Соч. СПб., 2000. С. 484.

Атеней. 1828. Ч. 5. № 20. С. 302–307.

СЛ на 1827 год / Изд. подгот. Т.М. Гольц, А.Л. Гришунин. М., 1984. С. 95.

Атеней. 1828. Ч. 1. № 2. С. 49.

Глебов А. Женщина // СО. 1829. Т. 1. № 1. С. 37.

Атеней. 1830. Ч. 4. № 19. С. 178, 184, 186. См. также более ранние рассуждения на тему «О влиянии женщин на литературу и художество», переведенные М. Очкиным с французского: Соревнователь. 1824. № 7. С. 13–25.

[Селиванов И.В.] Повести Безумного. Ч. 1. М., 1834. С. 172.

См. в 1-й главе нашу отсылку к статье Розанова «Русская церковь» (Розанов В.В. В темных религиозных лучах. М., 1994. С. 14). Федотов, со своей стороны, подчеркивает, что в русских духовных стихах о Богородице запечатлена «красота матери, а не девы» и она «всегда остается воплощенным страданием». – Федотов Г. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам). М., 1991. С. 49.