Витторио Страда - Западничество и славянофильство в обратной перспективе

Идея нового, избавившегося от отчуждения и объединившегося человечества была высшим выражением постмодерности (здесь приставка «пост» имеет сугубо темпоральное значение), которая не отрицала механически Модерности, а стремилась «диалектически» (и революционно) преодолеть ее, подняв на более высокую ступень исторической спирали изначальную общность, которую Модерность разрушила, создав при этом предпосылки для ее восстановления на высшем уровне. Неудивительно, что именно эта теория Модерности и одновременно антимодерности нашла в России исключительно благодатную почву, уже удобренную другими теориями, возникшими из столкновения с Модерностью и проекта преодоления ее: славянофильством и народничеством.

Марксизм, возникший в сердце немецкой культуры вследствие восприятия экономических идей и политических движений более развитых стран европейского Запада (Англии и Франции), нашел почву для своего применения не на своей интеллектуальной родине, Германии, уже вставшей на путь Модерности, а в менее развитой стране, России, где сыграл парадоксальную роль. Вначале марксизм в России XIX в. нес идеи обновления и европеизации, особенно в лице «легального марксизма», а также Плеханова первого периода и молодого Ленина, ведя борьбу с распространенной теорией некапиталистического российского пути. Но затем революционный марксизм (большевизм) послужил основой для новой формы отказа от капиталистического пути применительно к России и создал, правда, внутри интернационалистского воззрения, предпосылки для опережающего захвата власти. Недаром тоталитаризм, как совершенно новая форма абсолютной идеократической власти, основанной на перманентной мобилизации масс и уничтожении (полном или частичном) гражданского общества и его свобод, возник в России, а впоследствии, в Германии, вылился в еще одну форму, аналогичную внешне и антитетичную по существу. То есть в странах с запоздавшей и встретившей сопротивление модернизацией, выдвинувших антимодерные теории и превратившихся с их тоталитарными режимами в подопытных кроликов псевдомодернизации, которая, принимая материальные инструменты Модерности (техника, индустриализация и т.д.), отвергает ее духовные инструменты (демократия, плюрализм и т.д.). Конечно, это были исключительно сложные, причем и в культурном отношении, процессы, требующие исторического изучения с выявлением специфически национальных корней (в России, в Германии и в других странах).

Следовательно, требуется выработка весьма дифференцированной теории Модерности, которая рассматривала бы наряду с разными темпами и способами ее осуществления и распространения также и движения в ее поддержку (различные варианты «западничества»), и движения против (различные варианты «славянофильства»). Можно сказать, что Запад – как воплощение Модерности – породил оба типа этих движений, равно как породил и либеральную демократию, и тоталитарный авторитаризм. В таком случае речь будет идти, например, о том, как в сравнении с западным франко-английским протоядром Модерности происходила «западнизация» Германии. А затем требуется рассмотреть распространение «западнизации» на Америку и формирование специфически североамериканской западности, в отношении к которой проявилось, в форме антиамериканизма, западноевропейское антизападничество. Кроме того, необходимо рассмотрение феномена Японии и – более широко – стран Тихоокеанского региона, не забывая при этом и Турции. «Российский случай» при всей его исключительной важности во времени и пространстве в мировой истории – один в целом ряде других. Поэтому он требует изучения во всей его специфичности, а не абсолютизации его мнимой уникальности.

Наконец, мне хотелось бы остановиться на следующих вопросах. Во-первых, можно ли сегодня продолжать говорить о российском или каком-то другом национальном западничестве? Говорить о нем в смысле «классического» западничества нельзя: ведь мир «западнизирован». Западнизация произошла не в смысле всеобщей гомогенизации, а означает преобладание Модерности, и этой участи не избежать никому, при всех попытках сопротивления ей, как не избежать и Техники. Уже спор между западниками и славянофилами в России XIX в. является типичным для Модерности той эпохи не только потому, что и славянофилы были пропитаны европейской культурой, но главным образом потому, что вся их проблематика, как и их сопротивление, были составной частью процесса и общей травмы Модерности в специфических российских формах. Сегодня, когда мир целиком характеризуется доминантой Модерности, Запад утрачивает свое центральное положение, и сама Модерность становится постмодерной. Не история пришла к концу, как было заявлено недавно, но наступила фаза «постистории», для которой характерна новая модальность динамики. Ошибка Шпенглера в том, что он применил свою циклическую схему, свойственную другим цивилизациям, и к Западу, и постулировал таким образом его закат, не поняв специфичности, а вернее, уникальности Запада как «отрытой» цивилизации, и его революции Модерности, которая имеет тенденцию распространяться по всему миру. Оказывается несостоятельной и протомодерная схема бесконечного линейно-поступательного движения истории, причем образ спирали есть не что иное, как вариант этой схемы. Новый тип исторического движения – не круговой, как в античном космически-метафизическом видении, не линейный или спиралевидный, как в философско-историческом понимании Нового времени, – это, скорее, волновое или, образно говоря, океаническое движение, потому что человечество превратилось в некое подобие бурного океана, в который влились самые разные отдельные потоки.

Современное общество само по себе – новая структура как по отношению к домодерной традиции, так и к первой стадии Модерности. Я определил бы новый тип общества как «голое общество»: ведь общество нашего времени лишено всех идеологических покровов, в какие рядилось сакральное, да и то же модерное общество, облаченное в секуляризованные мифы религии прогресса и культа научного знания-власти (сциентизм). Тоталитаризм в его коммунистическом и нацистском вариантах можно рассматривать под этим углом зрения как попытку обрядить в псевдосвященные одежды и мишуру (миф расы или пролетариата) псевдомодернизированное общество, придав ему псевдосакральность, единственным источником и гарантией которой были Партия и Идеология.

Парадокс такого различия между «голым обществом» и «облаченным обществом» в том, что первое далеко не «прозрачно», а второе весьма даже «прозрачно». Наоборот, под идеологическими одеждами главным образом псевдомодерных тоталитарных режимов, а также домодерных иерархических систем механизм политической и социальной организации власти легко различим, но, конечно, не для тех, кто является частью этих режимов и систем, поскольку эти последние не хотят, чтобы их «оголяли», и не позволяют, чтобы их видели «свои». Современное «голое общество», напротив, открыто всеобщему обозрению, но по своей природе оно «непрозрачно» из-за исключительно большой и постоянно возрастающей сложности его организма, только частично поддающегося описанию гуманитарных наук. «Голы» и «непрозрачны» не только общества наиболее развитых частей мира, но весь мир настоящего в его разнообразии «миров»: сама глобальность человечества, которое, лишенное универсальных идеологических покровов и скорее разряженное в самые разные, уже фольклорные, локальные костюмы, не позволяет, чтобы его проницали «философским» взглядом с той претензией на тотальность, которая была присуща великим идеалистическим (Гегель), материалистическим (Маркс), позитивистским (Конт) системам.

Читать дальше