Артём Караваев - Тайны Социального Лесничества: Начало

Дело в том, что парадокс возникает не у Бога, а у человека, который изобрёл ущербную логику, внутри которой существуют парадоксы. Он придумал своё определение всемогущества, приводящее к парадоксам. Наличие же этих парадоксов само по себе не может ничего говорить или не говорить о Боге.

Более того, о Боге вообще нельзя ничего сказать или не сказать. Такая вот ситуация. Поэтому я могу лишь обозначить примитивным естественным языком то, что поможет вам чуть лучше понять то, что я сказать принципиально не могу. Но понять это окончательно мы не сможем никогда.

Бог создал Мир, но Он не является частью этого Мира, Он вне его. По отношению к Нему невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, Его существование превосходит любое суждение и любое отрицание. Потому что любое наше суждение о Боге – это проекция нашего ума, любое отрицание – это тоже проекция нашего ума, никакого отношения к Богу эти проекции не имеют. Также не имеет к Нему никакого отношения наше примитивное понятие о всемогуществе, приводящее к парадоксам в нашем уме.

Коль скоро о Боге нельзя сказать ничего конкретного и понятного для человека, а Он всё же проявляется в этом Мире, Его не безучастность кажется некоторым людям логически-очевидной (что, опять же, проекция разума), или чувственно-осязаемой, например, через Любовь (что может находиться только в категории веры), есть разные уровни Богопознания: мифы, религия, философия, научные концепции, и т. д. Все они одинаково далеки от бесконечности, за пределами которой где-то и находится Бог. То есть Он даже дальше этой бесконечности.

Когда человек пытается постигнуть Бога, то этот процесс можно описать подобно тому, как будто кукла, сделанная из соли, отправилась измерять океан – куда делась кукла? Кто может сказать? :) Разум не может познать Бога по этой же причине. Потому что он просто-напросто в нём растворится. Высшее сознание – это всё, что есть. На санскрите даже есть такая мантра baba nam kevalam . Она прямо так и переводится.

Иногда Высшее Сознание воплощает себя в Мире через какого-либо человека. Например, Будда, Иисус, Садашива и другие. Здесь также при наличии достаточной веры и Любви можно увидеть в этих людях Бога. А можно увидеть Его и в каждом человеке, но это уже даётся очень немногим людям, хотя доступно всем без исключения.

Также в Коране есть похожая мысль: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море» (сура 18, аят 109). И хотя фраза эта скорее о попытках передать слова Бога людям, то есть о попытках описать Мир, я всё же склонен воспринимать их и так, как будто мы хотим описать Бога. Затея эта, мягко говоря, никак не реализуемая. Мне очень нравится красивый образ бесконечности в этом аяте: море чернил… и к нему ещё одно… когда и так ясно, что даже малая часть первого уже – много.

Таким образом, если вам придётся общаться с атеистом и выслушивать его «логические» рассуждения о Боге, то просто объясните ему, что Бог – за пределами его логических рассуждений, а выводы атеиста – это лишь проекции его примитивного разума, не более того.

Вот ещё несколько цитат из разных источников, которые вы всё равно вряд ли найдёте, но можете попробовать.

Я не говорю что я знаю Высшее Сознание и я не говорю, что я не знаю Высшее Сознание, потому что Высшее Сознания находится за пределами моего знания и незнания.

Он запределен всему сущему и существует вне слов и мышления. Ясно же, и истина открывается, о, только тем кто, отвратившись от всего как чистого так и нечистого и пройдя все ступени божественных совершенств, оставляет все божественные звуки, озарения, небесные глаголы, и вступает во Мрак, где, как сказано в Писании, воистину пребывает Тот, кто запределен всему сущему». (Пояснение: образ Мрака, вероятно, взят в том смысле, что Бог даже за пределами Света – там, где вообще всё исчезает).

Тот кто ищет Бога во внешнем Мире подобен глупцу, который, имея рис в своих руках, выбрасывает его и идёт просить подаяние.

Когда маленький разум пытается познать большой разум, это называется мистицизм.

11 ноября 2020

Если следовать моей личной статистике, то на словах люди очень хотят избавиться от каких-то своих зависимостей, например, почти все курильщики, которых я знал, хотели бросить курить, а если кто-то не хотел этого во время нашего знакомства, то через пару лет у него это желание всё-равно появлялось. Есть и такие люди, которые хотят избавиться от секса без целей зачатия, то есть фактически перейти к целибату. Кто-то хочет перестать употреблять много сладостей. Зависимостей много и, повторюсь, почти все люди, страдающие ими, осознают, что их зависимости мешают им жить, и хорошо бы от них совсем избавиться.

Но это слова, реальность научила меня не верить подобным словам людей об их саморазвитии, и правильно сделала. Верить можно только реальным практическим действиям и тому результату, который из них получается, либо не получается (что также можно расценивать как своеобразную форму успеха через отрицательный опыт). В процессе общения с людьми всегда выяснялось, что на самом деле они не хотятизбавления от этих зависимостей. Вот такой парадокс: «хочу, но не хочу». Данный парадокс я и собираюсь рассмотреть в этой статье.

Основа парадокса – страх. И хотя страх не входит в список семи смертных грехов, он всё же приводит к ним косвенным образом. Например, такая схема: сребролюбие может быть вызвано страхом остаться нищим и лишиться тех благ, которые есть у человека… например, чревоугодия или блуда. Вот, пожалуйста, сразу три смертных греха, вызванных страхом потерять сопутствующие им удовольствие. Страх потерять своё лицо и кажущуюся значимость в обществе может породить гнев, направленный на унижающего оппонента, а унизить он может вас только при одном условии – если в вас присутствует гордыня, в противном случае ему бы не удалось вас разгневать. Если так подумать, в принципе, любой из смертных грехов можно соединить со страхом потерять удовольствие или иное состояние, которое к этому удовольствию приводит. Вот, собственно, и основной момент данной статьи: человек хочет, чтобы у него не было зависимости, но боится потерять то важное, ради чего страдает: удовольствие от потакания этой зависимости.

А кто не боится потерять эти удовольствия? Ясно кто: тот, кто прикоснулся к наслаждению более высокого порядка. Получить его можно только на духовном пути, но открыть для себя этот путь доступно не каждому человеку в его нынешнем воплощении. Практика духовных учителей, с которыми я (заочно) знаком, говорит, что лишь малая часть процента всех людей могут хотя бы получить шанс встать на реальный духовный путь, остальным этот путь в его полном понимании закрыт по тем или иным причинам. Доступны только отдельные небольшие знания, из которых не составить мозаику. Я подозреваю, что сокрытие это работает по тому же принципу, по которому в нашем мире существует так называемое «явное тайное знание». Это знание, которое не скрыто от общества, оно лежит на поверхности, но различные качества человека не дают ему возможность это знание получить. Что бы он не делал, если он продолжает гнуть свою линию по жизни, он будет получать только ту информацию, которая не противоречит его системе представлений. Простой пример: человек употребляет алкоголь, и убеждённо стоит на своей позиции, при этом он кивает с одобрением на любые попытки защищать культурное питиё (даже если в этих попытках имеются вопиющие логические ошибки), и будет всячески игнорировать любые материалы, доказывающие вред такой культуры. Таким образом, ему доступны все исследования в этой области, потому что абсолютно все необходимые знания по этой теме открыты. Но для него лично они закрыты им самим, его логикой поведения. То же самое и с духовным путём: он абсолютно свободен и прозрачен, в философии йоги даже говорится, что человек может обрести своего духовного учителя, который поможет встать на этот путь, в туже секунду, как искренне пожелает этого, то есть будет готов. Но увы, почти 100% людей в этой жизни такого желания и готовности не продемонстрируют.