Газета Завтра - Газета Завтра 205 (44 1997)

С этой точки зрения мы вправе подходить к описанию собственно человеческой реальности конца ХХ века, используя религиозные категории в их особом, лежащем вне сферы осознанной религиозности, культурном понимании. Современный человек может с иронией отвергать мысль о том, что его жизненными поступками управляет определенное представление о типе спасения души. Однако это представление, чаще всего незримым и неосознаваемым данной скептической личностью способом, пронизывает ее бытие, ее вполне земное и конкретное поведение. Именно заложенное через глубокое культурное опосредование представление о связи земного и небесного, имманентного и трансцендентного, существования и смысла, определяет каждый наш жизненный выбор.

1. СМЫСЛ И СУЩЕСТВОВАНИЕ

Тысячелетия жизни наших народов в едином пространстве Срединного Севера, простирающемся далеко за пределы собственно географической “северности”, наложили свой неустранимый отпечаток на то, как здесь понимается Спасение. В этом нет того, что часто называют “геополитической предопределенностью”. Просто мы пребываем в едином смысловом поле. На единой смысловой территории. Природное, конечно, значимо для ее описания. В этом природном есть своя тайна. Но главное — в соотношении Смысла и Существования в нашем типе Спасения. Смысл и Существование слиты здесь воедино и неразрывно при очевидном приоритете смыслового начала. Существование здесь рушится в ту секунду, когда исчезает Смысл. Смысл разлит в каждой частице бытия, он насыщает собою Существование так же, как Свет пронизывает русскую березовую рощу.

Вне ответа на вопрос о Смысле Жизни жизнь прекращается. Она как бы отрицается в этом “бессмысловом” качестве. Вне высокого и конкретного ответа на вопрос о Смысле государства, Смысле общества — ответа, просветляющего Бытие и указующего на наличие в его уродствах (именно в них, а не поверх них и вне них!) частицы совершенного и идеального — здесь начинается ничем не сдерживаемый Распад, тотальное Отрицание, беспредельное и неотвратимое Тление.

Такова специфика Страны, специфика целого Смыслового Континента, живущего по своим законам и перестающего жить, как только эти законы начинают подрываться и отвергаться. Нельзя безнаказанно посягать на тонкие закономерности собственно человеческой Реальности, как нельзя посягать безнаказанно на более грубые закономерности всего живого и неживого. Нельзя, конечно же, и проводить прямые параллели между грубыми реальностями, в которых как бы притушен фактор Воли и Смысла, и тонкими человеческими мирами, в которых Воля и Смысл имеют определяющее значение.

Но взаимная несводимость грубых и тонких закономерностей, разный характер соотношения в них Рока и Случая, Судьбы и Заданности — не означают, что тонкий, собственно человеческий, мир не подвластен вообще некоему “строительному началу”, принципам Организации и Гармонии. Эти принципы существуют и действуют. Не надо никакой мистики (хотя и мистика не является синонимом архаики и наивности), не надо никаких спекулятивных отсылок, отвергаемых разумом, который сумел придумать расщепление ядра и выход в космос.

Смысл столь же исчисляем, как и отклонение светового луча в гравитационном поле. Апелляция к Смыслу не должна и не может отвергаться как пристрастие к вненаучным построениям. Изучающая Смыслы герменевтика не менее строгая наука, чем квантовая теория поля. Отбрасывание невещественных аспектов человеческой реальности — это не признак причастности к рациональной и скептической современности. Это признак гуманитарного невежества, ложно понимаемой материалистической доктрины, признак оторванности нашей страны от стремительно развивающейся гуманитарной научности конца ХХ века. Именно этот отрыв, кстати, и привел к той политике, горькие плоды которой мы сейчас вкушаем.

Не извлечь урок из случившегося, еще раз с пренебрежением отвергнуть Сложное, заявив, что все оно “от лукавого”, могут только силы, несущие на себе отпечаток мертвой обреченности. Это для них бытие меряется “надутостью” Существования, оторванного от Смысла. И как бы эти силы ни называли себя — коммунистами, демократами или националистами, — это все равно силы мертвенные и уходящие. Лишь Мертвое может радоваться тому, как раздувается Труп Существования, и видеть в этом раздувании чуть ли ни симфонию Бытия.

2. ИНАКОВОСТЬ

Россия устроена иначе. Иначе понимает она Бытие, иначе понимает (и осуществляет!) Спасение. Эта инаковость не связана с одной только религиозной эпохой.

Хотя, конечно, роль Православия в этой инаковости смыслового существования Российского Целого огромна и непреложна. Принципы понимания догмата о Троичности значат больше для вскрытия тонких закономерностей нашей бытийной субстанции, включая и субстанцию политическую, чем постоянно муссируемые агитационные отсылки к химерическому благополучию, которое уходит от нас тем дальше, чем больше о нем “камлают” на всех политических перекрестках. Наше Бытие слишком прочно связывают Жизнь и Спасение. Отбросить Спасение и оставить “жизнь как форму существования сытых тел” — это значит убить Жизнь, убить страну, убить общество.

Знаменитое Филиокве — дискуссия об исхождении Святого Духа — многое заложила в русском понимании неотделимости Существования и Смысла, усилив неразрывность Троичности, отбросив то “субъект-объектное” разделение, которое на самом деле кодифицирует формула “и от Отца, и от Сына”. У нас нет того превознесения Сына, к которому гордо апеллирует западный гуманизм, обвиняя Православие в косности, проявленной на Флорентийском соборе. А в этой “косности” обнаружилось интуитивное предвидение того, что раскол слитости земного и неземного начнется формулой Филиокве, расщепляющей Триединство на два Источника и исходящее от этих двух Сообщение.

Следом за таким расщеплением начинается эрозия “нездешне-здешнего”, “смысло-существовательного” единства. В “трещину” Филиокве начинает вползать догмат о чистилище — об экстерриториальном пространстве, которое как бы и не принадлежит Смыслу и Антисмыслу, являясь в этом случае “концентратом” Существования как такового. Отсюда уже лишь один шаг до протестантского отбрасывания сферы Смысла в бесконечную даль, один шаг до разрыва Смысла и Существования, до безблагодатности Бытия. Сделали этот шаг — следующий неизбежно ведет к чистой апологетике Существования, к тому, что грубо и ложно именуется материализмом.

Цепь этих шагов образует тонкую, но непреложную основу того, что называется “Большой Модернизацией”. И это разделение началось не в 17-м и 18-м веках! Оно имеет тысячелетнюю историю, записанную в ядре культуры. Это адресует и к дохристианскому, и к постхритианскому (коммунистическому) этапу жизни России, развития ее смысло-существовательной целостности. Здесь (как и на Западе, выбравшем Большую Модернизацию) есть то Единство, в котором эпоха доклассических религий, эпоха религиозной классики и эпоха как бы отброшенной религиозности соединены в единое целое.