Павел Карабущенко - Элитология Платона

Наисовершеннейшее по своему строю и оттого благородное государство обладает четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой (благоразумием) и 4) справедливостью. Для понимания платоновской элитологии особую важность имеет анализ всех этих добродетелей, взятых в некую системность. При их детальном рассмотрении обнаруживается, что все они изложены их автором именно в элитологическом духе.

В интерпретации В.Ф.Асмуса, под « мудростью» Платон понимал высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом — о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях. [295] См.: Асмус В.Ф. Античная философия. С. 243–245. Такое знание «охранительное», а обладающие этим знанием правители — «совершенные стражи». «Мудрость» — доблесть, принадлежащая не массам, а весьма немногим — философам, — и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных «идей» — доблесть, в основе своей нравственная (Государство,428b-429а).

« Мужество» так же, как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что для того, чтобы государство как таковое было, например, мудрым, вовсе не обязательно, чтобы мудрыми были все без исключения его члены. То же и с мужеством: для него достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет (Там же,429а430е). Лишь «сдержанность» должна уже принадлежать всем членам наилучшего государства и выражаться в признании принятого закона и правительства. Таким образом, «сдерживающая мера» приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны (Там же, 430d-432а). « Сдерживающая мера» подготавливает и обусловливает четвертую доблесть совершенного государства — «справедливость». Благодаря справедливости, каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело: «каждый гражданин должен производить только одно (свое дело), к чему его природа наиболее способна» (Там же,433а). Делание своего и есть, по мнению Платона, справедливость.

Для элитологии последняя мысль Платона имеет особенную ценность, ибо позволяет проникнуть нам в суть его социальной элитологической доктрины. Требование о необходимости специализации не только ученых, но и любых занятий, приводит к тому, что «аристократия духа» сходит с пьедестала социального и переходит в сферу профессионального. Иными словами, своя элита должна быть и у философов (хотя сама философия уже является чем-то избранным), и у плотников, и у кухарок.

Такую же позицию занимает и Н.Бердяев: необходимо, — пишет он, — « устранить недоразумение, согласно которому «масса» отождествляется с рабочим классом или с «народом». Масса есть категория количества, и она не определяется высшими качествами и ценностями. Масса может иметь разное классовое происхождение. Есть буржуазная масса, и она самая неприятная… Масса определяется не столько социальными, сколько психологическими признаками. Массе противостоит не какой-либо класс, а личность. Главными признаками принадлежности к массе нужно считать невыраженность личности, отсутствие личной оригинальности, склонность к смешению с количественной силой данного момента, необыкновенная способность к заражению, подражательность, повторимость. Человек с такими свойствами есть человек массы, к какому бы классу он ни принадлежал». [296] Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995. С. 72–73. Несомненно, что это замечание Бердяева может быть использовано в качестве комментария к платоновскому пониманию «справедливости» с элитологической позиции.

Вся критика платоновской «утопии» (Вл. Соловьев, Ф.Ю. Шталь, В.Ф.Асмус и др.), на наш взгляд, исходит из неправильного понимания ею его учения об идеальном человеке и так называемого «коммунизма». Обычно указывается на тоталитарный оттенок платоновской модели государственного устройства, в котором, якобы полностью исчезает человеческая личность и на ее место выходят обезличенные лебоновские массы. Гегель прямо так и пишет: в платоновской республике «исчезает знающая самое себя индивидуальность; что Платон не выдвинул никакого идеала, а лишь постиг государство своего времени в его внутреннем <���существе>.» [297] Гегель Г.В.Ф.Работы разных лет. В 2 Т.М.,1972.Т.1.С.363. Такое понимание Платона нам кажется не совсем верным. Если бы Платон был действительно сторонником тоталитаризма, то он не стал бы в своем программном произведении «Государство» уделять столь много внимания вопросу воспитания человека элиты и проблеме элитарного познания («миф о пещере»), а ограничился бы описанием одной социальной стратификации. [298] О проблеме индивидуальности и личности в социально-политическом контексте в политической философии античности смотри работу: Sweeneg L. Plato, Plotinus and Aristotlen the indiudual // The quest for the individual. — N.Y., 1990. P. 35–87.

Поэтому неизбежно возникает здесь вопрос о том, насколько правильно называть социальную доктрину Платона «утопией» или должно применять здесь иной термин, вносящий иные смысловые нормы в наше понимание платоновской мысли?

Позволим себе по данному вопросу сослаться на авторитетное в этой области мнение теоретика «научного анархизма» П.А.Кропоткина. Пытаясь разобраться в том, чем «идеал» отличается от «утопии», Кропоткин замечает, что «Сознательно или бессознательно идеал — понятие о лучшем — рисуется в уме каждого, кто критикует существующие учреждения… Каждая партия имеет, таким образом, свое представление о будущем, свой идеал, который помогает ей судить обо всех фактах политической и экономической жизни народов, а также и находить способы действия, которые подходят к ее идеалу и позволят ей лучше идти к своей цели». [299] Кропоткин П.А. Хлеб и воля. Современная наука и анархия. М., 1990. С.286.

«Всякий идеал, — продолжает далее развивать свою мысль Кропоткин, — представляет стремление к тому, что еще не осуществлено, тогда как слову «утопия» в обыденной речи придается значение чего-то неосуществимого… совершенно ошибочно применять слово «утопия» к предвидениям, которые, подобно анархии, основаны на изучении направлений, уже обозначающихся в обществе в его теперешнем развитии. Здесь мы выходим из области утопических мечтаний и вступаем в область положительного знания — научного предвидения». [300] Там же. С. 288–289.