Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 6
- Название:Сравнительное богословие. Книга 6
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Академия Управления
- Год:2010
- Город:Москва
- ISBN:978-5-905692-36-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 6 краткое содержание
Шестая книга учебного пособия Прогнозно-аналитического центра Академии Управления по курсу «Сравнительное богословие» состоит из двух глав. Первая глава представляет собой описание мировой религиозной системы буддизма. Вторая глава посвящена религиозной и политической системам Китая.
Шестая книга является завершающим описанием религий Востока и всего курса. В конце книги приведён список источников по всему курсу.
Сравнительное богословие. Книга 6 - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Конфуцианство, так же как и даосизм, исходит из идеи Дао как естества в мире. Однако « путь к Дао » в конфуцианстве — это почтение к этикету. Конфуцианство — учение, которое видит путь Дао именно в социальном бытии. Считается, что « социальное не есть нечто отдельное к естеству, оно есть само естество мира ». Что само по себе верно, если бы конфуцианство не исповедовало «справедливость» рабовладения. В этом смысле и надо понимать основные понятия конфуцианства — « справедливость, человеколюбие, этикет ». Конфуцианство учит: появление человеколюбия и справедливости есть следование этикету; этикет — те формы, которые меняются в зависимости от обстоятельств, по которым человек себя ведет ; [805]ритуал воспроизводится самой природой.
Несмотря на то, что конфуцианство является светским религиозным учением, из Конфуция сделали пророка. Следующие за ним классики конфуцианства стали проповедниками и учителями светского «мистицизма», объединив многие положения даосизма с учением Конфуция. Классики конфуцианства ( их тринадцать ) предпочитали определять проблемы духовного роста измерением эмоциональной гармонии и психического равновесия— гармонией идеальных пропорций, бесстрастия . [806]Одна из «Четырех книг», «Доктрина Середины» ( Чжунь-Юнь ), проводит различие между двумя состояниями разума: перед возбуждением(перед всплеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в «доктрине истинной цельности» ( чжэн ), заключается в гармонии возникающих эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния . Обосновывается это в Чжунь-Юнь тем, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания .
Мы не будем вдаваться в подробный анализ конфуцианского учения о связи человеческих эмоций и многовековой устойчивости толпо-«элитарного» порядка в Поднебесной. Скажем лишь одно: скорее всего в конфуцианстве имеет место примерно тот же результат (может в меньшей мере), который достигается в большинстве религиозных систем ведического Востока (индуизм, буддизм), это — «просветленность» психики людей от рецидивов Человечности. Методов достижения результата, подобного буддийскому «просветлению» [807]— много. [808]Скорее всего в конфуцианстве (в связке с даосизмом) «просветлённость» достигается методом нейролингвистического программирования под воздействием кодирующей психику церемониальной культуры и на базе даосской системы суеверий. На выходе мы имеем тип психики прикладного «зомби», который пригоден к «выживанию» [809]в суровых условиях: к чему желает иерархия — к тому этих «зомби» и прикладывает. В системе «даосизм-конфуцианство» достижение «гармонии эмоций» называется связью человека с Космосом. [810]Получается знакомая картина успокоенной психики «зомби» — спокойных от всего, что иерархия считает лишним и «гармонирующих» с доминирующими эгрегорами культуры.
Конфуций начал своё учение с требования, что люди должны жить жизнью чжэн , « совершенного человечества ». [811]Следующий за Конфуцием «мудрец» Мэн-Цзы расширил чжэн , чтобы показать, что « жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией, приводит к безграничному наслаждению просветлённого мудреца ». [812]Следующий «мудрец» Цзюнь-Цзы определил практическую сторону конфуцианства, замкнув «просветлённость» на ритуальную магию. [813]Он показал, как « сила правильного ритуального действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце [814]в разум [815]мудреца».
Но мы уже знаем, что « заблуждениями » на ведическом Востоке считают земную жизнь, [816]а средством « преобразования заблуждений » считают и применяют разнообразные психотехники — надёжно «зомбирующие» психику под алгоритмику доминирующей духовной и вещественной культуры, в результате чего психика обретает вожделенный «покой» (высшую конечную цель жизни в понимании людей ведического Востока).
Заключение
Несмотря на множество общих с индобуддийскими психотехниками подходов и методик работы с психикой людей у китайской цивилизации, психотип китайца всё же сильно отличается от буддийского и индусского психотипов. Несмотря на сильное влияние буддийских ритуалов и психотехник на культуру Поднебесной, конфуцианский имперский порядок и даосское «приземлённое» мышление [817]оказали огромное влияние на формирование психотипа и генотипа среднего китайца. Исследователи утверждают, что на китайской почве рационализм [818]одолевал любую мистику, [819]заставляя её уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться.
Китайский рационализм — система поиска разумного (осознаваемого) решения (либо причинно-следственных связей) с помощью китайской «науки» равновесного взаимодействия «тёмных» и «светлых» сторон рассматриваемого вопроса с одновременным решением задачи о последствиях принятия тех или иных решений в той же двойственной системе мышления, что возможно просчитывается в этой системе на много ходов вперёд. [820]Иначе говоря, китайский рационализм это методика осознанного (интеллектуального) перебора огромного количества вариантов возможного (исходя из китайской системы ценностей) [821]соотношения «тёмных» и «светлых» (Инь-Ян) сторон если возникает необходимость нарушения существующего «равновесия» ( того положения вещей, которое нужно изменить ) с целью добиться следующего результата ( как принято считать — для улучшения существующего положение вещей ). В этом состоит духовная и материальная динамика «развития» китайского сознания. Ясно, что выход из системы ценностей в этом случае закрыт границами огромного, но всё же ограниченного набора вариантов, которые по сути «канонизированы» религиозно-идеологической системой. Но каждый китаец считает, что он управляет своей жизнью…
Так китайский рационализм (видимо под воздействием имперского конфуцианства, в условиях рабовладения) одержал верх и над даосской мистикой. В результате чего появилась разветвлённая система суеверий, связанных с конфуцианской этикой и китайское мировоззрение [822]стало формироваться на базе извращённого раннего даосизма в стиле конфуцианских церемоний, охватывающих всю жизнь китайцев. В то же время первооснова такого мировоззрения, его идейная платформа — всё та же, что и в других регионах ведического Востока: уклонение психики от «неприятных» воздействий на неё Языка Жизнина идейно-религиозные имитаторы-стимуляторы. У китайцев это в большей мере занятие интеллекта игрой в управление жизнью в системе общеимперских «игрушек». При этом интуиция также задействована в этой игре мистическим контуром суеверий.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: