Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 5

Санкхья(«число, исчисление, размышление») была весьма популярна в древности, к XV веку её традиция практически прекратилась. Школа разрабатывала систему онтологического [723]дуализма и выделяла два вечных начала: единую и изменчивую природу-пракрити — основу мира и вечные неизменные духовные сущности — пуруши, которые воплощаются в живых существах. Школа разрабатывала пути духовного освобождения и способы правильного познания. Санкхья была теоретическим фундаментом йоги— другой ортодоксальнойдаршаны, которая разработала восемь стадий пути, ведущих к духовному освобождению. Особенно большой глубины она достигла в трактовке психологических категорий.

Йога — это целый комплекс приемов, впервые систематизированныйПатанджали в точно неизвестное нам время (Йога-сутра была создана в промежуток между II в. до н. э. — V в. н. э.), « позволяющий адептам подняться по лестнице, ведущей к освобождению ». Слово « йога » буквально означает « соединение ».

Йога имеет восемь «ступеней» ( аштанга ) или этапов: обуздание (яма), соблюдение правил (нияма), позы (асаны), регулирование дыхания (пранаяма), изоляция чувств (пратьяхара), внимание (дхарана), размышление (дхьяна) и сосредоточенность (самадхи).

Йогические приемы управления теломпреследуют цель направить энергии ( праны ) « в правильное русло », чтобы они в определенном ритме циркулировали в основных каналах ( нади ) тонкого тела, дабы пробудить магическую энергию спирали кундалини , расположенной в изначальном ( муладхара ) центре ( чакра, «колесо» ) и заставить её подняться через другие чакры до « Лотоса с Тысячью Лепестков » ( сахасрара ), находящегося в высшей точке черепа.

Ньяя (« способ, метод, рассуждение ») занималась в основном методологией мышления, которая позже развилось в логику. В системе традиционного индуистского образования ньяя считается одним из важнейших предметов, наряду с грамматикой.

Вайшешика происходит от корня « вишеша », что означает « различие ». Действительно, именно различия между предметами и явлениями находились в центре внимания этой школы, и основным результатом их размышлений стала грандиозная и разработанная до мельчайших деталей классификация разновидностей всего сущего.

Веданта («завершение вед») — одна из самых популярных даршан , возводила свое учение непосредственно к упанишадам . Она представлена несколькими направлениями: адвайта ( недвойственная ) веданта, вишита-адвайта ( ограниченный недуализм ) и др. и жива до сих пор. Её главные темы — соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека и пути достижения мокши — освобождения от тягот бытия.

Миманса (« исследование ») сложилась на гребне брахманизма и явилась его «философским» осмыслением. Эта школа сыграла особую роль в истории индуизма, так как она смогла предложить целостную трактовку всего колоссального объема ведийских ритуалов, уделяя главное внимание при этом вопросам философии языка.

Несмотря на большое количество даршан , которые в свою очередь делились на более мелкие «философские» школы индуизма, все они направлены на одно психическое и физиологическое восточное « совершенство »: « достижения мокши — освобождения от тягот бытия ».Вся «теоретическая» и «каноническая» база индуизма направлена на логическое и красивое обоснование практической психологиииндуизма — психической имитации стадий соединения с «божественным» но не в следующих жизнях, а в этой жизни.

Обратимся к книге Е.Торчинова «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного». [724]Автор делает вывод: «Индийская философия всегда была не метафизикой [725]универсума, [726]а метафизикой психического» (стр. 295, выделенонами). II часть книги «Индийская интеллектуальная традиция. Самопознание и освобождение» (стр. 211 и далее) начинается следующими выводами (цитируем выборочно из 1 главы «Индийская философия: история, школы, подходы (картина мира — картина души)». Выделенияи сноски наши:

«Начиная с эпохи Упанишад, а особенно со времени великого духовного переворота, вызванного кризисом ведийской религии жертвоприношений, движением шраманов и формированием оппозиционных брахманской ортодоксии альтернативных учений, прежде всего буддизма и джайнизма (середина I тыс. до н. э.), все основные характеристики индийского взгляда на мир могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокшаили (поскольку отдельные школы исповедовали другие термины для выражения тех же идей) круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, «я», или самость, и освобождение.

Учение о карме, движущей силы сансары, является доктринальным стержнем всех религий Древней Индии — брахманизма (индуизма), джайнизма и буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом е, которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». [727] В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-нибудь обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие или акт, причём с самом шароком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание).Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев-маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни».

Как видим, изначально карма была чисто религиозным ритуальным действием— что позволяет получить «ключ» от мистики её настоящего назначения: это эгрегориальное действие (управление через эгрегоры), призванное укреплять религиозную систему и религиозный порядок, как и было в древности . А, как мы уже знаем, на Востоке ( особенно в Индии ) религия и жизнь почти неотделимы. По мере расширения понятия «карма», действия, поступки, слова и мысли (что составляет суть этого понятия) «жрецы» стали во многом благонамеренно подгонять под уже существующие эгрегориальные и мировоззренческие основы, укрепляя тем самым последние. Если бы это было не так ( если бы люди через кармическую практику познавали бы Божий Промысел, а не укрепляли бы религиозные эгрегоры ), то практика Жизни восточных цивилизаций была бы иной и люди бы давно не страдали , вырвавшись из «сансары» порочной культуры. Практика Жизни — самая лучшая «карма»— но она в Индии остаётся прежней, не изменяясь столетиями и тысячелетиями, принося большинству людей ( тем, кто не входит в высшие касты ) лишь «спокойные» страдания и преждевременную смерть.