Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 5
- Название:Сравнительное богословие. Книга 5
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Академия Управления
- Год:2010
- Город:Москва
- ISBN:978-5-905692-37-6
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 5 краткое содержание
Пятая книга учебного пособия Прогнозно-аналитического центра Академии Управления по курсу «Сравнительное богословие» начинается с главы «Религиозная система древнего Ирана», которая открывает раздел о религиозных системах ведического Востока. Эта глава заполняет пробел, остававшийся после автономного (от ведического Востока) рассмотрения в предыдущих книгах учебного курса основных «мировых» религиозных систем. В ней даётся изложение религиозных истоков и основных заблуждений, которые вошли по меньшей мере в три основные «авраамические» религиозные системы, а также стали мировоззренческой основой идеологии советского периода. Материалы главы расставляют по своим местам хронологически последовательные источники и следствия крупнейших религиозных иллюзий.
Вторая глава посвящена религиям Индии. Религиозный опыт индуизма хорош тем, что на нём можно проследить развитие восточных религиозных иллюзий: тех, которые не были рассмотрены при анализе зороастризма. И в первую очередь, конечно, речь идёт о восточных психотехниках. Психотехнические религиозные приложения являются первым весьма интересным аспектом индуизма. Другим весьма интересным аспектом религиозной системы индуизма является социальная организация индийской цивилизации, которая тесно связана с религиозной доктриной и обе являются единым комплексом, на котором держится сословно-кастовый индийский порядок.
Сравнительное богословие. Книга 5 - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
В чём же состоит этот путь к свободе? Ответ прост — в самопознании. [738]И это самопознание маркируется идеологемой атман. Понятие атман становится центральным в Упанишадах, где оно рассматривается как:
1. Абсолютный субъект всех психических состояний, остающийся их неизменным свидетелем, или созерцателем(он «не то что видит глаз, а то, что видит глазом»; «не то, что в мысли мыслится, а то, что мыслит мыслью»); [739]атман отличен от тела: «Говорят же: тело моё. Как же быть телу субъектом?» (Шанкара). Точно также он отличен от эмоций, чувств, мышления и т. д., поскольку они тоже могут быть объективированы как предикаты [740](«я чувствую», «мои чувства», «мои мысли» и т. д.); [741]
2. Единое для всех существ вечное Я, тождественное абсолютной первосубстанции — Брахману, как высшей и совершенной реальности [742](эта идея выражена в таких «великих речениях» Упанишад, как «Ты — То еси», «Я есьм Брахман», «Один без второго»);
3. Высшее божественное Я, отождествляемое с Богом-Творцом (Ишвара), являющимся в качестве Параматмана (высшего Атмана) источником и создателем как мира, так и индивидуальных атманов, отличных от него».
Индусские «определения» « Атмана » подходят под определение эгрегора, управляющего всеми нечеловеческими психиками людей и позволяющего людям пребывать в состояниях разных стадий восточного «освобождения». Но «определение» « Атмана » никак не подходит под «определение» Бога— поскольку Бог не заведует « психическими состояниями » людей, не является « субъектом (управленцем) психических состояний »: психические состояния ( и типы психики ) — дань процесса духовного развития такого, какой он есть. В то же время Бог не « остаётся неизменным свидетелем и созерцателем психических состояний »: Он постоянно предлагает лучшее на Языке Жизни, но люди отгораживаются от Языка Жизни Атманом .
Психологические практики
Осталось рассмотреть психологическую практику имитации освобождения, которая широко применяется как в индуизме, так и в других религиозных системах Востока. Известно множество школ восточных психологических практик. Но самая известная и распространённая школа йоги . На её примере мы и рассмотрим, что происходит с психикой обучающегося, называемое « процессом освобождения от сансары ». Обратимся опять к книге Е. Торчинова (стр. 216):
« Йога(от санскритского корня yuj — «связывать», «сопрягать», «соединять»; [743]родственно русскому слову «иго» [744]и английскому «yoke») [745] — общее обозначение индийских психотехнических (психопрактических) методов достижения трансперсональных (изменённых) состояний сознания, оцениваемых традицией как высшие и совершенные, ведущие к освобождению от сансарического существования— переживание единства с Абсолютом, [746]личным Богом, [747]тождества «я» и абсолютного духа и т. д. Йога в этом широком смысле присуща всем религиям Индии, и поэтому можно говорить об индуистской йоге, буддийской йоге, джайнской йоге и т. д. Это также название одной из шести ортодоксальных даршан [748]брахманистской философии.
Создателем йоги как даршаны считается мудрец (риши) Патанджали, иногда, видимо необоснованно, сближаемый с одноименным знаменитым грамматистом (автор «Йога сутр» — «Афоризмов йоги»). Судя по заимствованиям из буддийских текстов (в частности, из «Абхидхармакоши» Васубандху), он жил не ранее V в. н. э. В собственно философской части своего учения Патанджали почти полностью солидаризируется с учением школы санкхья. [749]Подобно санкхъе, йога признаёт существование двух независимых субстанций — духовной (пуруша) и материальной (пракрити). Пуруша отождествляет себя с пракрити, что приводит к развёртыванию космоса, [750]формированию тел субъектов — живых существ и формированию сансары. [751]Пуруша всегда независима от пракрити, [752]но, отождествив себя с нею, приписывает себе её качества и полагает себя ввергнутой в страдания мира рождений-смертей. [753]Освобождение — полное освобождение пуруши от отождествления с пракрити и пребывание её в «собственной природе», реализуемое через «прекращения аффективного волнения психики» [754](читта вритти ниродха), что и достигается через практику йоги. Однако, в отличие от санкхьи, йога признаёт существование личного Бога, определяемого как совершенный дух (пуруша), [755]который никогда не был вовлечён в сансару. Йога рекомендует почитание Бога и молитву, хотя Бог не считается в ней ни Творцом, ни Промыслителем мира. [756]
В практическом отношении система йога представляет собой описание следующих восьми ступеней пути к освобождению (кайвалья):
· яма— принципы нравственного совершенствования, важнейшим из которых является ахмиса— ненасилие, непричинение вреда ни одному живому существу. К яме относятся также целомудрие, ненакопительство, правдивость и другие нравственные качества; [757]
· нияма —принципы религиозной практики (изучение священных текстов, поклонение Богу, [758]повторение имён Бога и т. д.); [759]
· асана - позы, пригодные для медитации, созерцания; · пранаяма —дыхательные упражнения; [760]
· пратьяхара— отвлечение чувств от предметов чувств, достижение бесстрастия; [761]
· дхарана— сосредоточение на избранном объекте; [762]
· дхъяна— созерцание, медитация; [763]
· самадхи— вершина, пик сосредоточения, транс, ведущий к состоянию освобождения. Во время самадхи всякая психическая деятельность (психика понимается в йоге как одно из материальных образований) прекращается, [764]и тогда трансцендентный дух, пуруша, подлинное «я», являет свою истинную природу. [765]
В процессе своего развития сформировались различные формы йоги (в первом широком смысле слова): раджа-йога(тождественная йоге Патанджали), бхакти-йога(практика освобождения через любовь и преданность личному Богу), карма-йога(освобождение через действие при отсутствии привязанности к плодам действия), джняна-йога(освобождение через познание, мистический гносис [766]недвойственной реальности Атмана), лая-йога, или кундалини-йога(психофизическая практика, связанная с активацией парафизиологических центров тонкого энергетического тела — чакр [767]и пробуждения особой латентной [768]энергии человеческого тела — кундалини), хатха-йога(достижение совершенства через практику асан [769]и пранаямы [770]) и др. В XX в. появились новые направления йоги, стремящиеся синтезировать различные её традиционные формы (например, интегральная, или синтетическая, йога Ауробиндо Гхоша).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: