Литературная Газета - Литературная Газета 6577 ( № 47 2016)

– За рубежом это модное движение назвали cultural environmentalism. Мы сталкиваемся с эволюцией «зелёных», которые тридцать лет назад боролись против вымирания редких видов, против кислотных дождей. Теперь идёт протест против вымирания уникальных этнокультурных форм, против «кислотной» эстетики.

Дмитрий Сергеевич ещё в девяностые предупреждал: «Сохранение культурной среды – задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы» . Тогда его идеи о защите гуманитарных ценностей от загрязнения антикультурой не могли быть восприняты ни властью, ни обществом. Общество жадно знакомилось со всяческой жвачкой, попсой и фастфудом. Мало кто услышал предостережения Лихачёва об опасности фастфуда культурного, убивающего этнокультурное и цивилизационное своеобразие. Ведь он предупреждал: подобно тому, как «несоблюдение законов биологической экологии может убить человека биологически, несоблюдение законов экологии культурной может убить человека нравственно» .

На рубеже веков печальное пророчество Лихачёва едва не сбылось. Сегодня люди осознают, что для выживания нужны не только чистая вода и натуральная пища. Но также чистая речь, естественная эстетика, классическое искусство без «усилителей вкуса». Подъём культорозащитных движений, в том числе нацеленных на скандал, предсказуем. В своё время активисты Гринпис тоже довольно жёстко защищали природу.

– Напрашивается вывод: в целях экологии культуры нужна цензура? Неужели академик призывал к этому?

– Вовсе нет. Однако, будучи в целом мягким человеком, Дмитрий Сергеевич умел быть весьма жёстким, когда речь шла о загрязнении истоков культуры – классики, народного искусства, языка. Он был поборником духовных, семейных ценностей. И если бы он был жив сегодня, то встал бы в один ряд с противниками выставки фотографа, который вдохновляется наготой несовершеннолетних. И ещё: при всём искреннем уважении к экспериментам наших музейщиков, не думаю, что Дмитрий Сергеевич оценил бы интрузию образа трупа в пространство традиционной музейной экспозиции.

– Вы не хотите, надеюсь, сказать, что в болгарском архиве Лихачёва найдены призывы академика подбрасывать в театры свиные головы?

– Ни в коем случае. Истории с обливанием экспонатов мочой, с разрушением барельефа Мефистофелю придуманы как раз для того, чтобы скомпрометировать общественные движения, выступающие за экологию культуры. Но я уверен, что Дмитрий Сергеевич был бы возмущён, к примеру, тем, как произведения русской классики ставятся на подмостках некоторых современных театров.

Об интерпретации классики

– Вообще-то Лихачёв выступал за свободу творчества.

– Безусловно. В том числе он отстаивал право художника донести свой замысел до аудитории – без помощи навязчивых толкователей.

«Зоной экологического бедствия может оказаться кино, классический репертуар театров, частично музыка» , – предсказывал Д.С. Лихачёв в конце прошлого века. Сегодня мы становимся свидетелями наиболее решительных «авторских прочтений» классики именно в кино и театральных постановках.

Дмитрий Сергеевич призывал защищать классику. И прямо называл, что именно ей угрожает. Во-первых, «вульгарное преподавание, скучное популяризаторство» . Во-вторых, « засилье массовой культуры» . В-третьих, «абстракционизм, сюрреализм, абсурдное искусство» …

– Дмитрий Сергеевич опасался абстракционизма и сюрреализма?

– Да, академик Лихачёв не боялся назвать короля голым. Сегодня зрители, вслед за ангажированными искусствоведами и критиками, стыдятся говорить о своём неприятии современных «арт-практик». Особенно в последние годы, когда произведения провокативного современного искусства (вроде маринованной акулы Дэмьена Херста) начали стоить на рынке бешеных денег. Но он предупреждал и о четвёртой угрозе, ещё более страшной. Это недобросовестная интерпретация классики.

Авторская интерпретация классики попросту необходима при переводе произведения с художественного языка литературы на новый язык – например, театра или кино. Ведь у современного театра и кино собственные уникальные художественные возможности, которыми не могли располагать Пушкин или Гоголь. Это даёт интерпретатору восхитительную свободу со-творчества, позволяет глубже и ярче раскрыть замысел классика. При условии, конечно, что интерпретатор не ленится читать дневниковые записи, черновики, письма того же Пушкина или Гоголя, чтобы вникнуть в его подлинные смыслы. В этом случае происходит то, что Михаил Бахтин называл восприятием ценностного центра автора.

Но нередко современному интерпретатору попросту лень совершать это путешествие в мир ценностей классического автора. Ведь он полагает себя с Пушкиным на дружеской ноге, с Гоголем запанибрата. Зачастую интерпретатор убеждён, что лучше самих авторов понимает смыслы их произ­ведений.

Здесь происходит постмодернистский отрыв новодельного креативного конструкта от изначального ценностного содержания классики. Пользуясь брендом Гоголя, современный постановщик создаёт собственное произведение. А там непременно меняются местами сакральное и профанное, высокое и низкое, ценности и симулякры. Именно это составляет суть художественного метода тех, кто на театральных сценах торгует расчленённой классикой.

Академик Дмитрий Лихачёв подчёркивал, что «точность истолкования произведения – это один из элементов охраны нашего литературного наследия» . Он был убеждён: тот, кто субъективно истолковывает Пушкина, Достоевского или Чехова, дискредитирует их. Потому что тем самым предполагает «шаткость и неопределённость замысла классика, его творческую слабость» .

Понятно, что паразитирование на имени всемирно известного художника обеспечивает захват внимания аудитории. Продать дневниковые записи собственных наркотических галлюцинаций гораздо легче, если назвать их, к примеру, «Щелкунчик. ццdoc.» или «Мёртвые души 2.0.».

Это не значит, что нужно запретить всё, что не соответствует классической ценностной канве. Просто имеет смысл перестать путать цензуру с экологией культуры, а Гоголя с яичницей. И честно писать в театральном меню: «Яичница по мотивам Гоголя».

Однако «переписываются» не только классические тексты. В каком-то смысле современный город, любой регион и Россия в целом – тоже культурный текст. И этому геокультурному тексту угрожает перекодирование.

О вымышленных ландшафтах культуры

Вы не знакомы с новой культурной картой Москвы? На одной из своих конференций (разумеется, оплаченных за счёт государства) теоретики провокативного искусства с радостью отмечали, что для многих иностранных туристов храм Христа Спасителя в Москве – теперь не что иное, как Pussy Riot Church.