Наталья Солнце - Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой

Стройте планы на будущее, сажайте семена и зачинайте деток. Соберитесь всей семьёй и проведите время на природе, дабы зарядиться благостной энергией Солнца-Ярилы. А вечером дружно садись за богатый праздничный стол.

А вы знали? У многих восточных народов (территория Средней Азии) до сих пор сохранился праздник Навруз (Наурыз, Новруз), который отмечается как раз 20—23 марта. Празднуется массово и широко, знаменует собой наступление Нового года.

Приметы дня:

– Если заморозки продержатся сорок дней, то летом будет тепло.

– Мороз на Сороки обещает хороший урожай, в особенности проса.

– Какая погода на Сороки, такой она будет ещё сорок дней.

– Раскаты грома – к голодному году.

– Тёплый ветер – к дождливому лету.

– Галки и сороки встречаются в большом количестве – скоро наступит тепло.

– Чайка прилетела – скоро лёд пойдёт, весна начнётся.

– Жаворонок прилетел – к теплу, зяблик – к стуже.

Дата и её обоснование

Дата этой праздничной светлой недели плавающая, так как ориентирована на день Весеннего Равноденствия. К примеру, для центральной части России в 2022-м году равноденствие выпадает на 20-е марта, с этого дня и начинается празднование. В годы, когда Равноденствие будет приходиться на 21-е марта, праздничная неделя, соответственно, будет считаться с 21-го по 28-е.

Хотя Комоедицей 70 70 Ещё одно название, которое можно встретить, – Великдень. на самом деле считали две недели – неделя до равноденствия, сам день равноденствия и неделя после него. Первая неделя была подготовительной, когда всё в доме да на хозяйстве отмывалось, очищалось и приводилось в порядок. Отмывались окна дома и весь дом не только внутри, но и снаружи (конечно, если погода позволяла). Потом наступало важное астрономическое и астрологическое событие (Весеннее Равноденствие), когда день сравнивался с ночью, менялось влияние космических энергий («тёмные» силы покидали землю, а «светлые» начинали активно действовать). И следующая неделя полностью посвящалась празднованиям да гуляниям. То есть, по сути, даты Комоедицы на 2022-й год такие – с 13-го по 27-е марта.

Искоренить Масленицу при христианизации Руси пытались очень долго, но так и не смогли. Поэтому в 16 в. церковь официально «признала» (присвоила?) данное народное празднество и под видом церковной седмицы «позволила» справлять её на последней неделе перед Великим постом 71 71 Пётр I своим указом переименовал празднование Масленицы во «Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор» и обязал устраивать всенародные гуляния наподобие европейских карнавалов с кривляющимися шутами, пьянками и гулянками. В итоге то, что мы сегодня видим на сём праздновании повсеместно, есть смешение древних языческих традиций с «нововведениями» Петра (последнего, к сожалению, достаточно много). . Отсюда идут расхождения с настоящими датами, привязанными к природным явлениям, и датами, которые мы ежегодно встречаем в современном народном календаре.

Например, в 2022-м году «официальная» масленичная неделя приходится на период с 28-го февраля по 6-е марта. Заметьте, за три недели до равноденствия! А если какое-либо событие в жизни людей теряет связь с законами природы, оно также теряет и своё сакральное значение. Согласны?

Традиции, обряды, смысловая нагрузка

Наступает День Весеннего Равноденствия, просыпается от спячки Хозяин леса, а весна (Леля) окончательно вступает в своих права, побеждая зиму (Морену). Начинается новый год, а вернее – новое лето. Начинается новый сезон тепла, жизни, надежды и радости. Разве можно не отпраздновать такой важный поворотный момент в календаре и укладе жизни?

А. Ф. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на всё, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощённости, всеобщей радости и веселья…»

Праздновали наши предки это событие целую неделю, праздновали широко да щедро. Радовались жизни и весне, набирались сил и энергии к предстоящему трудовому сезону. Славили Ярилу (бог молодого весеннего солнца), пекли блины (круглый, жёлтый и горячий – символизирует само солнце), устраивали гуляния с разными традиционными обрядами, состязаниями да играми, катались на санках и жгли соломенное чучело Зимы-Марены, прыгали через костры и водили хороводы. Среди состязаний этнографы особенно отмечают кулачные бои (один на один или «стенка на стенку») и конские скачки, а среди игр – взятие снежного городка, катание с горок и на санях по городу, а также качели.

Когда именно сжигать чучело Масленицы-Зимы-Морены? Есть разные версии: в первый день праздничной недели (само равноденствие), в последний или в любой день по желанию.

В. К. Соколова, «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «Провожали Масленицу по-разному, но при всём разнообразии (особенно в деталях) можно выделить два основных типа проводов: 1) костры; 2) проводы-похороны обрядового чучела. Самый распространённый вид проводов в XIX – начале XX в. – в последний день масленицы (прощёное воскресенье) поздно вечером за деревней или в середине деревни жечь костры. Они знаменовали конец масленичного гулянья: догорали костры, и все расходились по домам. Называлось это «жечь Масленицу»…

Из более ранних материалов [этнографических исследований] видно, что в некоторых местах Масленицу делали в виде женщины, одевали её в женский костюм, возили или носили по деревне, а в последний день провожали (или хоронили) – выносили за околицу и там уничтожали, чаще разрывали, реже сжигали, иногда топили…»

Рис. 34. Сожжение Масленицы. Фото из Интернета.

Выпекание блинов – главный и неотъемлемый обряд на Комоедицу. Но, по мнению этнографов и исследователей разных лет, так было далеко не всегда.

В. К. Соколова: «Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло тут свою роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её. Но когда блины стали лакомым, самым любимым масленичным блюдом, то они уже утратили всякое ритуальное значение. Особенно широкое распространение блины, видимо, получили не так давно. Знаком масленицы блины стали только у русских. Для украинцев и белорусов они не характерны. У украинцев на масленицу делали вареники – любимое украинское кушанье. „Вместо блинов московских подают вареники со сметаной, на масленице – это главное блюдо“ (Маркевич, 1960, 2). Поэтому о „чистом“ понедельнике говорили: „Вареники доведуть, що и хлеба не дадуть“ (Максимович, 1977, 502). „На пушене“ (заговены) гостей также угощали варениками (Малинка, 1898, 160). Правда, в нескольких описаниях масленицы наряду с варениками и другими кушаньями называются и блины (Абрамов, 1905, 37; Иванов, 1907, 77; Чернявская, 1893, 91). Блины, видимо, стали появляться под русским влиянием. То же было и в Белоруссии. Да и у русских в некоторых местах блины как масленичная еда – явление позднее. Описывая сибирскую масленицу XIX в., отмечали, что блины только начали здесь распространяться, обязательным угощением на масленицу был хворост. „Блины в Сибири – не принадлежность масленицы, – писал Н. С. Щукин, – их жарят по праздникам. Гречневые блины появились недавно, в городах их не знают“ (Щукин, 1869, 939). А. А. Макаренко, описывая масленичную „яству“, уже в начале XX в. не выделяет блины, а называет пирожки, блинчики, розанцы, вафли, хворост и другие кушанья (Макаренко, 1913, 144). То же наблюдаем и в некоторых местах европейской части России. Например, А. Жуков сообщал в 1878 г. из Калинской вол. Тотемского у. Вологодской губ.: „Блины, за редкими исключениями, отсутствуют“ (ГМЭ, 357, л. 21). В д. Широкое Шахунского р-на Горьковской обл. в 1975 г. говорили: „Блины не пекли, блины стали печь здесь в последние годы“ (ГУ, колл. 36, п. 5, д. 14, №5). Поэтому рассматривать блины как древний элемент именно масленичной обрядности нет оснований (хотя по происхождению это блюдо обрядовое)…»