Коллектив авторов - Народная педагогика в экологическом воспитании дошкольников. Пособие для специалистов дошкольного воспитания

• «Занятия со старшими дошкольниками в мини-этномузее» – заведующая ДОУ № 1012 г. Москвы Г. С. Иванова.

• «Фольклорные праздники в детском саду» – музыкальный руководитель ДОУ № 1012 г. Москвы И. А. Шарковская.

• «От фольклора – к сценическому народному танцу» – старший научный сотрудник НИИ семьи и воспитания, кандидат педагогических наук Л. Ф. Майстрова.

• «Народные игры в эколого-оздоровительных мероприятиях детского сада» – воспитатель физкультуры ДОУ № 1012 г. Москвы Л. В. Жданова.

• «Приобщение семьи к народной педагогике и экологическому воспитанию детей» – старший воспитатель ДОУ № 1012 г. Москвы И. А. Тереничева.

Начало усиления этнического самосознания, как явления мирового масштаба, относят к 60–70 гг. XX века. Оно выразилось в стремлении этносов сохранить свою самобытность, уникальность своей культуры, психологического склада. Данное явление, охватившее многие страны мира, получило название этнического парадокса современности, так как сопутствовало противоположной тенденции – все нарастающей унификации духовной и материальной культуры народов, глобализации экономических процессов в мире.

Этнос, этническая общность, по общепризнанному мнению, – это исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией, расой. Этнос обладает выраженными характерными психофизическими и социокультурными особенностями. Термин «этническая общность» близок понятию «народ». По мнению ученых, этническая принадлежность складывается у ребенка в течение 3–5 лет после рождения на базе общения с родными и близкими. То, что было для него близким, знакомым и приятным в первые годы жизни, определяет его этническую принадлежность. Исследователи подчеркивают – этнос отражает персональное отношение к миру человека, который получил определенное воспитание и вошел в конкретную социальную и языковую среду.

Процессы глобализации привели к тому, что люди, чтобы не затеряться, не раствориться в этом огромном мире, более остро почувствовали потребность в осознании себя частицей определенного этноса. У народов усилилось стремление понять свои корни, свое отличие и сходство при сравнении с другими этносами. Этническое самосознание стало активнее проявляться в чувстве сопричастности к судьбе своего народа, любви к исторической Родине, своему этносу, его этническим особенностям культуры. Оно выражается также в готовности бороться за политический суверенитет, свободу, процветание своего народа.

Как последствие глобального социального и политического кризиса в России сложился принципиально новый тип общества. Государство, лишившись жесткой идеологической платформы, утратило бывшие идеалы и ценности. В образовавшийся вакуум хлынули чуждые идеи и приоритеты, что породило в среде молодежи бездуховность, социальную апатию, нетерпимость к представителям других этносов.

В свете вышесказанного этнически многообразный состав российского общества ставит перед системой образования ряд сложных задач: сплочение этнически разнообразного российского общества, объединенного общими ценностями; воспитание у детей и молодежи высокой нравственности, толерантности, уважения к представителям других этносов и их культурам.

Культурное пространство России представлено множеством локальных этнических культур, уникальных по содержанию, обеспечивающих идентичность этносов. У народов нашей страны имеется три пласта культуры: родная культура человека; наложенная на нее и взаимодействующая с ней русская культура; мировая культура, к освоению которой стремятся все народы планеты. Четвертый пласт – это религиозная культура (православие, католицизм, ислам, буддизм, иудаизм, языческие и шаманские верования), которая определяется религиозным самосознанием этноса. Общая задача образования – вывести каждого человека посредством родной и принятой им религиозной культуры на уровень мировой культуры, дать ему возможность освоить современные человеческие ценности на языке родной культуры. Однако если мы хотим сохранить территориальную, экономическую и политическую целостность России, то появляется задача вдумчивого и взвешенного приобщения различных этнических общностей к русской культуре, как культуре базового системообразующего народа России.

Действительность показывает: решение обозначенной проблемы сопровождается иногда нежелательными явлениями. Как отмечает известный современный ученый В. А. Тишков, проявление этнического самосознания представителей некоторых народов принимает в ряде случаев отрицательные формы. «Мы заблуждаемся – пишет он, – когда думаем, что так называемые меньшинства – это всегда страдающие от господствующего большинства группы, лишенные возможности удовлетворения базовых культурных потребностей, и если они получат самоопределение, то все проблемы будут решены. На самом деле, меньшинства становятся инициаторами насилия как раз через культурные аргументы, через то, что они должны сохранить, возродить или защитить свою культуру. Они стали инициаторами насилия и конфликтов, которые в последнее время произошли на территории бывшего Советского Союза и в других регионах, начиная с бывшей Югославии и кончая Шри-Ланкой… Они воспроизводят абсолютно несостоятельные националистические культурные дискурсы, превозносят культурные исключительности одного народа, скажем осетин по отношению к ингушам, создавая стереотипы, закладывая все необходимые основы для последующего насилия…» [1] Тишков В. А. Культура и культурная стратегия как антропологическое явление // Культурология: от прошлого к будущему: К 70-летию Российского института культурологии. – М.: Мин-во культуры РФ. Рос. ин-т культурологии, 2002. – С. 210. .

Актуализация проблем культурных взаимодействий требует поиска эффективных форм их решения. Такой общепризнанной формой взаимодействия культур становится диалог культур. Суть его в признании равноправия культур и суверенности каждой из них, поиске оптимальных путей и способов их взаимодействия. Но этому сегодня активно противодействуют различные конфронтационные идеологии религиозного и политического характера: исламский экстремизм, агрессивный национализм и расизм, неофашизм и др.

В ряде наук, в том числе и в педагогике, также возрастает интерес к этническим проблемам. Их решение во многом зависит от этнопедагогики, которая приобретает актуальное значение непосредственно в сфере национальной политики государства, а также в сфере организации образования. Этнопедагогические аспекты образования – зона пересечения различных, нередко полярных, интересов. Государство заинтересовано в том, чтобы система образования была инструментом не только образования, но и политической консолидации этнически разнородного населения страны. И эти важные задачи отчасти призвана решить этнопедагогика.