Марина Алдошина - Основы поликультурного образования

Каждый социум, обладающий всеми предпосылками к существованию, является носителем своей культуры, которая противопоставляет его другим социальным системам, своим образованием. Между ними существуют связи и отношения, но логика развития каждого детерминируется внутренними процессами. Таким образом, национальное образование – это культурное задание образования народа. Как образование отдельной личности «заключается в сохранении личностью при восприятии ею внешней культуры своей самобытности и свободы, своей непосредственности и целостности, точно так же и задача образования народа состоит в том, чтобы давление внешней культуры не превысило свободной самобытности его творческих устремлений и не разрушило его внутренней целостности» (С.И. Гессен, 1995, 338— 339).

Несколько иные, иногда противоположные подходы к характеристике взаимодействия образования и культуры выявляются в рамках цивилизационного подхода, т.е. «метода изучения бытия общества на основе анализа его духовной культуры. Суть его в представлении общественного развития как смены возникающих и исчезающих крупных социальных образований: культурно-исторических типов (по Н.Я. Данилевскому), культур (по О. Шпенглеру), локальных цивилизаций (по Тойнби, А.Н. Джуринскому), суперэтносов (по Л.Н. Гумилеву) (Социологическая энциклопедия, 2003, 863). Предметом цивилизационного подхода является «не одна какая-то сторона человеческого бытия, а совокупность всех форм жизнедеятельности в их историческом развитии и преемственности. Такая совокупность и рассматривается как нечто такое, что можно назвать цивилизацией в ее локальном или более широком – вплоть до общечеловеческого – выражении» (Г.Б. Корнетов, 2003, 11). Именно на уровне локальных и великих цивилизаций проявляются следующие функции (Б.С. Ерасов): «Первая – это наличие всеобщей социокультурной связи, способствующей определенному единству духовной жизни крупномасштабной общности, имеющей территориальную привязанность и сохраняющей длительную преемственность. Вторая – дифференциация духовной жизни в рамках этой общности. Третья – поддержание преемственности в существовании общности на протяжении длительного времени и сохранении этой преемственности при различных вариантах динамики» (Культура, религия и цивилизация на Востоке, 1990, 90).

В контексте соотношения цивилизации и культуры понятие «традиция» представляется целесообразным трактовать в качестве механизма, обеспечивающего формирование, передачу и функционирование такого феномена, как культура. Именно через традицию, связывающую настоящее с прошлым, осуществляется отбор, стереотипизация опыта и передача стереотипов, которые затем вновь воспроизводятся, обеспечивая определенную устойчивость культурных форм (С.К. Бондырева, М.В. Захарченко, прот. Александр Зелененко, игум. Георгий (Шестун), Д.В. Колесов, А.А. Корольков). При этом следует учитывать пластичность стереотипов, что обеспечивает вариативность традиции и ее способность адаптироваться (функционировать) в динамично меняющихся жизненных ситуациях. В этом смысле необыкновенно актуально звучит мысль А.А. Блока, который, рассуждая о необходимости проникновения масс цивилизацией, предупреждал: «Цивилизовать массу не только невозможно, но и не нужно. Если же мы будем говорить о приобщении человечества к культуре, то неизвестно еще, кто кого будет приобщать с большим правом: цивилизованные люди – варваров, или наоборот: так как цивилизованные люди изнемогли и потеряли культурную цельность; в такие времена бессознательными хранителями культуры оказываются более свежие варварские массы». Здесь мы сталкиваемся с той стороной взаимоотношений культуры нации и цивилизации, частного и общего, когда попытки обобщить приводят к массовому истреблению традиционного. Напрашиваются аналогии современности, когда попытки просветительства, массового приобщения к усредненным культурным нормам без опоры на традиционные корни привели к широкомасштабному наступлению и распространению «ценностей» массовой культуры. В таких рассуждениях проступает противоположная трактовка цивилизации, при которой соотношение педагогической ценности культуры и цивилизации разрешается не в пользу последней.

Педагогические традиции цивилизаций включают в себя культурно обусловленные стереотипы, детерминирующие характер педагогического действия, как действия социального. Они могут определяться, вопервых, целерационально, ориентируясь на достижение прагматического успеха, практического результата.

Во-вторых, ценностно-рационально, опираясь на безусловно принятую систему религиозных, этических, идеологических, философских и т.п. ценностей. Втретьих, традиционно, основываясь на механическом воспроизведении привычки. И, в-четвертых, аффективно, эмоционально, базируясь на актуальных аффектах и чувствах. Нам представляется, что именно последняя составляющая (при обязательном наличии и трех остальных) аргументирует возможность проявления нового качества личности педагога – этноэстетической культуры, акцентируя внимание на чувственноэмоциональной основе традиции вообще и традиционной русской культуры, в частности.

Базисные педагогические традиции цивилизаций отражают тенденцию преимущественной ориентации воспитания личности. С одной стороны, они ориентированы на репродуктивное воспроизведение готовых образцов культуры (которые при значительной своей стереотипизации всегда вовлечены в контекст современной ситуации демонстрации, что отражает их значительную внутреннюю творческую потенцию), с другой – на свободное творчество, критически преобразующее отношение к накопленной культуре и способам ее передачи от поколения к поколению (что может повлечь за собой необратимые культурные «перевертыши», отказ и извращение сущности традиции). Мы видим, что оба предлагаемые пути достаточно связаны и педагогические традиции выступают основой, как культуры, так и цивилизации. В этом контексте возрастает педагогическая значимость русской этнокультуры как выражения педагогических традиций русских. То есть, мы можем говорить о возрастающей роли этнокультуры как фактора профессионально-педагогического образования, этнической идентификации личности и формирования у нее основных черт ментальности.

Таким образом, четко прослеживается следующая тенденция современного образования – культурологической направленности современного образования, основанного на этнокультурных традициях.

3 . В условиях постиндустриального общества происходит перемещение педагогического идеала и соответствующих ему ценностей от социальноориентированного цели образования к индивидуальноориентированному. Это вызвано тем, что наблюдается «несоответствие сохраняющейся модели образования современным реалиям, которые проявляются в противоречиях между: целостностью культуры и технологией ее фрагментарного воспроизводства через предметнознаниевый тип образования; социокультурной (культуроконтекстной) и индивидуально-личностной обусловленностью формирования человека и обезличенноимперативными методами образования; непрерывным изменением содержания образования, нарастающим объемом знаний и неизменным репродуктивным характером базовых образовательных технологий.