«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (2003)

Китайская медицина берет начало в шаманстве, в котором важная роль принадлежит магическим заклинаниям.

Когда мы слышим эти два слова — магические заклинания, — нам трудно избавиться от ощущения чего-то мистического.

Фактически использование магических заклинаний это то, чем занимаются шаманы и знахари. Их не только не надо бояться, но и, наоборот, надо понимать, что они являются прародителями психотерапии!

В древнем родовом обществе все, кто занимался врачеванием, имели фамилию У, которое было родовым именем.

Известные врачи из рода У лечили с помощью магических заклинаний, представляющих своего рода психотерапию. Рисование магических знаков и произнесение заклинаний усиливали доверие больного к врачу, его веру в свои силы, за счет чего и достигался результат лечения.

Разве такой образ шамана вызывает неприятие, разве он напоминает страшных ведьм, изображаемых в западных карикатурах, разве он не симпатичен?

Именно из шаманства возникли такие направления медицины как иглоукалывание, прижигание, лечение отварами и, наконец, лечение китайскими традиционными лекарствами.

Мы уже упоминали о даосской медицине, но оставили без внимания вопрос о том, откуда произошли и как развились ее принципы. Чтобы разобраться в этом, давайте посмотрим на даосскую таблицу «жизненных изменений».

Гексаграмма небо символизирует ян-энергию (энергию солнца), а значит, начало жизни. Нижняя триграмма гексаграммы символизирует внутриутробный период жизни человека, а верхняя — период жизни до 16 лет (14 для женщин). Из таблицы видно, что после 16(14) лет человек вступает в «посленебесный» этап развития. Начиная с 17(15) лет жизнь человека входит в зону гексаграммы «встреча», а далее через каждые восемь (семь) лет одна ян-черта превращается в инь-черту, что, соответственно, влечет за собой появление новых гексаграмм. В самом конце этой цепи стоит гексаграмма «истощение». Хотя в этом возрасте и мужчины (после 56 лет), и женщины (после 49 лет) еще живы, но они уже находятся в состоянии «блуждающих душ». На языке западной физиологии этот возраст называется переходным, а, согласно даосскому учению, он соответствует предельной границе жизни человека, от которой его отделяет всего одна ян-черта.

Если успеть в этот момент, когда последняя ян-черта еще не иссякла, ухватиться за последнюю возможность и заняться совершенствованием, то еще можно добиться коренного перелома. Взгляните на нижнюю таблицу, отображающую схему даосского самосовершенствования. Методология такого самосовершенствования построена на основе закономерностей природы с использованием природных лекарственных средств. В трактатах «Нэйцзин» и «Хуантин нэйцзинцзин» говорится о трех «высших лекарственных» средствах: семени, ци и духе-шэнь. Речь идет о том, чтобы, используя собственные силы, изменить свой организм. Происходит «возвращение» одной ян-черты, и человек вновь обретает жизненную энергию.

Дальнейшие усилия приводят к последовательной смене гексаграмм на гексаграммы с двумя ян-чертами и четырьмя инь-чертами, тремя ян-чертами и тремя инь-чертами и так до тех пор, пока все шесть черт не станут сплошными. Гексаграмма цянь символизирует восстановление «тела чистого ян», переход человека в первоначальное состояние молодости.

Таким образом, достижение возраста, соответствующего гексаграмме земля, еще не означает окончания жизни. Но для того, чтобы вернуть себя в состояние «возвращения одной ян-черты», надо приложить немало усилий.

В даосском учении о совершенствовании тела есть такое изречение: «Взять кань и добавить к ли». Оно означает следующее. Середина триграммы кань «заполнена», а середина триграммы ли «пуста», поскольку в первом случае средняя черта ян (сплошная), а во втором инь (прерывистая). Если взять среднюю инь-черту триграммы ли и заменить ее средней ян-чертой триграммы кань, то триграмма ли превратится в триграмму цянь, состоящую из трех ян-черт. Цель совершенствования в дао — «вернуться к корню и возвратиться к началу», символом чего выступает триграмма цянь.

Некоторые горе-специалисты понимают это изречение по-другому, считая, что триграмма кань соответствует инь, а триграмма ли — ян, а посему «взять кань и добавить к ли» трактуют как «взять инь и пополнить им ян».

Мы, разобравшись в принципах построения триграмм «Книги перемен» и ознакомившись с основанном на «переменах» даосским учением о жизни, можем легко понять суть принципа «взять кань и добавить к ли». Это всего лишь одно из теоретических положений учения, а никак не метод самосовершенствования.

(Продолжение следует)

Сюй Гунбао

(Продолжение. Начало см. 2002, № 6)

«Три лучших лекарства — дух-шэнь, ци и семя»

И «внутреннее», и «внешнее» лекарства образуются в результате «выплавления» «семени», ци и духа-шэнь (рис. 14). «Внутреннее лекарство» невидимо и невещественно, но оно реально существует. «Внешнее лекарство» материально, но неосязаемо. «Внешнее лекарство» способно лечить болезни, «внутреннее лекарство» может делать это еще лучше. «Внутреннее лекарство» содержится только в самом себе, «внешнее лекарство» представлено всем телом.

«Внешнее лекарство» для начала своего действия требует длительного времени, «внутреннее лекарство» способно привести к «просветлению естества» и действовать мгновенно. «Внутреннее лекарство надо соединять с внешним; соединение внутреннего с внешним — необходимое соединение». Это значит, что ключ к успеху лежит в параллельной тренировке «внутреннего» и «внешнего», в одновременном совершенствовании «естества» и «жизни» [1] Под «внутренним лекарством» понимаются обычно «прежденебесные» семя, ци, дух; под «внешним» — «посленебесные» семя, ци, дух. Иногда под «внутренним лекарством» понимаются семя, ци и дух, а под «внешним» — препараты, которые изготавливались в древности для приема внутрь. — Прим. ред. .

«Схема трех прямых и трех обратных застав»

«Передние («прямые») и задние («обратные») заставы».

«Передние заставы»: «верхняя», «средняя» и «нижняя» (движение «по течению», вниз). «Верхняя застава» связана с «сердцем» (сознанием) «Средняя застава» находится над пупком. «Нижняя застава» находится ниже пупка (точки гуаньюань и цихай).

«Задние заставы»: «нижняя», «средняя» и «верхняя» (движение «против течения», вверх). «Нижняя застава» — область копчика. «Средняя (двойная) застава» — область точек цзяцзи. «Верхняя застава» — область нивань (верхняя часть головы).