«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (2003)

«Передние заставы» — это процесс рождения мыслей и чувств, идущий от «верхней заставы» к «нижней».

«Задние заставы» — процесс очищения мыслей и чувств, возвращение их к «простому, изначальному».

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает все сущее». Это так называемый принцип «прямого следования рождения людей и появления вещей», или «трех прямых застав» (рис. 15).

«Тело трансформируется в семя, семя трансформируется в ци, ци трансформируется в дух-шэнь, дух-шэнь трансформируется в пустоту». Это так называемый принцип «возвращения и превращения в будду, в святого», пли «трех обратных застав».

Во время занятий в рамках «трех обратных застав» первой проходится «нижняя застава» «выплавления семени и его трансформации в ци». «Семя» нужно, не мешкая, набирать во время «рождения ян». «Средняя застава» — «выплавление ци» и его трансформация в дух-шэнь. Этого можно добиться, если воспользоваться «силой огня» и заставить «изначальную ци» непрерывно циркулировать в теле. «Верхняя застава» — «выплавление духа-шэнь» и его трансформация в «пустоту». Для этого надо «сосредоточиться на одном и охватить изначальное», чтобы позволить духу-шэнь вернуться в «море естества».

«Схема опускающегося дракона и смирившегося тигра»

Одна из особенностей классического цигун состоит в использовании большого количества иносказаний и сравнений для иллюстрации теоретических положений и практических приемов цигун. Наиболее часто в таких целях используются образы тигра и дракона.

Встречается разное толкование этих образов. Согласно первому из них, «дракон» ассоциируется с водой — «тигр рождается в воде». Другое толкование гласит, что «дракон» символизирует «изначальный дух», а «тигр» — «изначальное семя». Третий вариант выглядит так: «дух-шэнь — это дракон, ци — это тигр». Есть и другие толкования образов этих двух животных, сравнивающих их с «семенем» и ци, с инь и ян, с женским и мужским началом.

«Опускающийся дракон и смирившийся тигр» — важный элемент занятий цигун (рис. 16, 17).

Как гласит древнее изречение, «на протяжении многих лет мудрейшие мужи закаляли себя с помощью опускающегося дракона и укрепляли свое сердце с помощью смирившегося тигра». «Опускающийся дракон» означает усмирение «истинного огня» в сердце. Если «естество огня» не способно «взлетать», значит дракон может быть усмирен. «Смирившийся тигр» означает взятие под контроль «истины воды» в геле. Если «источник воды» чист, значит пир может «смириться». «Опускающийся дракон и смирившийся тигр» также могут символизировать, «умиротворение сердца и духа-шэнь, устранение посторонних мыслей, очищение сознания.

«Схема самовращений колеса закона (круга дхарм)»

«Природная небесная сфера не останавливается, колесо закона вращается само собой». «Колесо закона», или «круг дхарм», в даосизме называется «небесным кругом», у конфуцианцев — «круговращением чертогов».

Инь и ян «толкают» друг друга, воздействуют друг на друга, сливаются друг с другом, видоизменяются бессчетное число раз. Если «следовать» этому природному закону, можно «накопить» «семя» и ци, которые «оросят» «все кости», «вскормят» «истинный механизм» и оздоровят «естество» и «жизнь».

Конкретно это делается так. Примите положение сидя (рис. 18).

Вначале есть «мысль», в конце нет «мысли». Сначала мысленно заставьте ци вращаться по кругу, изнутри вовне, постепенно увеличивая радиус вращения. При этом про себя надо повторять следующую формулу: «Белый тигр скрывается на востоке, зеленый дракон затаился на западе». Мысленное проговаривание формулы один раз должно по времени совпадать с мысленным прохождением одного круга. Выполните упражнение 36 раз. Затем начните вращение ци извне вовнутрь, постепенно уменьшая амплитуду. При этом про себя повторяйте формулу: «Зеленый дракон затаился на западе, белый тигр скрывается на востоке». Выполните 36 вращений, вернув ци в «изначальное» к «Великому пределу». Все упражнение целиком составляет один единый «небесный круг». В результате длительной и регулярной тренировки умение «вращения небесного круга» автоматизируется и будет происходить само собой, без активного участия «мысли».

«Схема небесного механизма»

«Глаза — это дом, где служит дух, уши — это место, куда отправляют дух, нос — это место, где работает дух».

Установите «истинное дыхание», чтобы оно было непрерывным и едва заметным. Глаза опустите вниз и обратите взгляд внутрь, ушами прислушайтесь к тому, что происходит внутри, ци пусть «дышит внутри». Это позволит духу вернуться в «треножник». Ци селезенки и ци желудка соединяются и возвращаются в «линию сердца»; ци печени и ци желчного пузыря соединяются и подключаются через толстый и тонкий кишечник к «линии почек»; ци легких «покоряет» ци сердца и проходит через нос (рис. 19).

Если сердце долгое время сохранять в покое, то «изначальная ци» начнет циркулировать по всему телу, установится ее нормальное спокойное течение, в результате заработает «внутренний механизм» и «семя», ци и дух обретут полную силу.

«Десять схем созерцания»

«Созерцание» — это состояние, позволяющие человеку в результате самосовершенствования добиться «освобождения души и тела», открыть в себе источник «мудрости». Существует множество способов совершенствования в «созерцании»: в положении сидя, в движении, через «прозрение». «Прозрение» в созерцании — искусство совершенствования высшего уровня, главный характерный признак буддийского направления в цигун. Мастера «созерцания» эпохи Мин изобразили процесс «прозрения» и его ступени в десяти картинках, изображающих пастуха и быка, и сопроводили картинки соответствующими подписями. Бык на этих картинках является символом «древнего мощного коренного естества», или, другими словами,

«Неповиновение» (рис. 20)

Разнообразные «посторонние мысли» и желания, мешающие человеку, связывающие его в повседневной жизни, являются причиной напряженности и беспокойства. «Коренное естество» человека, будучи дезориентированным, не в состоянии «сохранять» себя, что приводит к различным переживаниям и болезням. Стихотворная подпись к этой картине гласит: «Свирепый с рогами страшно мычит, несется напролом по извилистой горной тропинке, над перевалом нависла черная туча, он ничего не замечает и мнет копытами молодые и нежные побеги».