«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1993 )

В тот день она не завтракала. В полдень еще продолжалось мое выступление, и Цзян осталась без обеда. Поскольку она обычно по вечерам не ела, то и в тот день не стала ужинать. С этого дня Цзян Цунцинь начала «воздержание от пищи».

30 апреля ко мне в номер пришел секретарь парткома и попросил поделиться своими мыслями о проблемах цигун с одним из руководящих работников ЦК КПК, приехавшим в Шэньян. Я беседовал с ним несколько часов и рассказал, кроме всего прочего, об этой женщине.

Большой интерес к рассказу проявил лечащий врач руководящего работника, который на следующий день нашел Цзян Цунцинь и встретился с ней. Она рассказала врачу о том, как идет процесс «воздержания от пищи», отметив, что отказ от еды благоприятно сказывается на ее самочувствии и что она чувствует себя с каждым днем все лучше.

По рекомендации врача 1 мая она приняла все-таки немного рисового отвара и через неделю стала понемногу есть.

Еще один пример. На одном из моих выступлений во Внутренней Монголии присутствовала воспитательница ясель пятидесяти с лишним лет. После выступления у нее полностью пропало желание принимать пищу, одно упоминание о которой вызывало рвоту. Несмотря на голодание, ее душевное состояние было прекрасным. Этот пример также можно отнести к феномену «воздержания от пищи».

С точки зрения теории цигун «воздержание от пищи» представляет собой процесс «очищения» организма. В организме присутствует большое количество веществ, часть из которых застаивается без пользы. «Воздержание от пищи» активизирует эти вещества, они начинают участвовать в жизнедеятельности организма, вызывая в нем определенные изменения. Некоторые высокоэнергетические вещества, синтезируясь, способны оказывать влияние на некоторые функции организма и даже инициировать такие, которые раньше никогда не проявлялись.

Иногда терапевтический эффект бывает возможен и при прослушивании звукозаписей или просмотре прямой трансляции моих выступлений.

Супруга одного из сотрудников отдела общественной безопасности провинции Ляонин страдала тяжелым сердечным заболеванием. Количество сердечных сокращений составляло от 120 до 200 ударов в минуту, дело доходило до того, что на прием к врачу мужу приходилось носить ее на себе, поскольку поездку в машине она не переносила. Врачи предупреждали о постоянной опасности для ее жизни.

В мае 1987 г., когда я выступал в Ляонине, ее муж пришел на мою цигун-лекцию, а его супруга воспринимала его сигналы, находясь дома. Во время занятий у нее появлялось чувство легкого онемения и ощущение некоторого улучшения состояния. То же самое повторилось в следующий раз, 25 мая, а затем в течение нескольких дней она слушала записи моих выступлений и каждый раз ощущала облегчение. В результате медицинского осмотра 1 июня было обнаружено, что тромб в области сердца исчез, кардиограмма заметно улучшилась, пульс составлял 70–80 ударов в минуту. Через 20 дней эта женщина уже могла бегать и прибавила в весе 9 килограммов.

Мне приходилось два раза выступать в Сиане, в 4-й Военно-медицинской академии. Второе выступление транслировалось по внутреннему телевидению, и благодаря этому его смогли наблюдать рабочие и служащие, члены их семей, слушатели, находившиеся дома и в общежитии. На следующий день некоторые из них не могли надеть очки, поскольку все попытки заканчивались головокружением и ощущением «распирания» головы. После обследования в больнице оказалось, что у тех, кто страдал близорукостью, значительно улучшилось зрение.

Приведенные примеры свидетельствуют, что для успешного применения метода цигун-терапии совсем необязательна очная встреча врача и пациента. Цигун-терапевт может передавать информацию больному на значительном расстоянии различными путями, достигая при этом терапевтического эффекта.

Перевод С. Сергеева

(Продолжение следует)

Мо Вэньдань

Занимающиеся цигун обязательно должны учитывать необходимость соотнесения занятий с тем или иным периодом времени. В древности, когда не было часов, время измерялось в шичэнях. Один шичэнь составлял два часа. Следовательно, одни сутки подразделялись на 12 шичэней: цзыши (23.00–01.00), чоуши (01.00–03.00), иньши (03.00–05.00), маоши (05.00–07.00), чэньши (07.00–09.00), сыши (09.00–00), уши (11.00–13.00), вэйши (13.00–15.00), шэньши (15.00—, юши (17.00–19.00), сюйши (19.00–21.00) и хайши (21.00–23.00). Периоды цзыши, чоуши, иньши, маоши, чэньши и сыши соответствуют мужскому началу ян. В эти отрезки времени «поднимается» ян-ци. Остальные шесть шичэней, то есть уши, вэйши, шэньши, юши, сюйши и хайши, соотносятся с женским началом инь. В эти отрезки времени ян убывает, а инь нарастает.

Какой же период времени наиболее благоприятен для занятий цигун? На этот счет существуют разные точки зрения. Одни считают, что целесообразно заниматься после цзыши до уши, другие считают — между цзыши и иньши, третьи — только в периоды цзыши и маоши. Есть также мнение, что занятия надо проводить только в период, когда в силе пребывает ян или, наоборот, когда на подъеме инь. Кроме того, можно встретить рекомендации заниматься цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши. Последнюю точку зрения разделяет и автор. В качестве обоснования автор выдвигает некоторые положения учения об инь, ян и «восьми триграммах» (ба гуа) из трактата «Чжоу и» [8] «Чжоу и» — то же, что и «Ицзин». — Прим. перев. , а также из теории превращений ци, на которую опирается традиционная китайская медицина.

Двенадцать из 64 гексаграмм, о которых сообщается в «Чжоу и», представляют собой своеобразную формулу состояний инь и ян в каждый из 12 месяцев года.

Первые 6 гексаграмм (фу, линь, тай, да, гуай, цянь) соответствуют одиннадцатому, двенадцатому, первому, второму, третьему и четвертому месяцам лунного календаря. В это время происходят зарождение и укрепление ян, которое вступает в полную силу в четвертом месяце. Остальные шесть гексаграмм (хоу, дунь, фоу, гуань, бо, кунь) охватывают период с пятого по десятый месяц, когда происходит постепенное нарастание инь и ослабление ян. Максимальной силы инь достигнет в десятом месяце.

В период цзыши (с 23.00 до 01.00) происходит концентрация «изначальных» инь и ян и их наиболее благоприятное взаимодействие. Инь и ян постепенно накапливаются в «почечной жидкости». Прежде это называлось «прежденебесной ци», составляющей основу жизнедеятельности организма. Фраза «период цзыши — первый период активности ян», встречающаяся в учении об инь и ян, применительно к цигун означает зарождение как раз такой ци. Чжан Цзинюэ писал: «Чтобы восполнять ян, надо искать его в инь. Процесс получения ян из инь (зарождения и превращения) бесконечен». Следовательно, занятия цигун в период цзыши позволяют уловить момент появления в организме «истинной ци». Кроме того, время цзыши — первый из шести периодов активности ян. В этот период инь находится в состоянии максимальной активности и ян зарождается, то есть зарождается ян-ци. «Истинная ци» как раз в это время направляется в меридиан желчного пузыря, отчего последний слегка разогревается. Это первый признак появления ян. В «Нэй цзин» говорится: «Все одиннадцать внутренних органов находятся в зависимости от желчного пузыря». Выполнение упражнений в период цзыши значительно увеличивает эффективность занятий цигун. Время маоши (с 05.00 до 07.00) совпадает с восходом солнца и четвертой стадией активности ян, когда ян-ци уже властвует в организме. В этот период «истинная ци» перемещается по меридиану толстого кишечника, который находится напротив меридиана легких [9] Меридиан легких проходит вдоль внутренней стороны руки, а меридиан толстого кишечника — вдоль внешней. — Прим. перев. и поэтому попадает под его влияние. Занятия цигун в это время способствуют укреплению ян-ци. Не зря говорят: «Во время маоши ци кипит».