«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (2002)

Любовь — это лестница. Она начинается с одного человека, а заканчивается всей полнотой целого. Любовь — это начало, Бог — конец. Бояться любви, бояться растущей боли любви значит оставаться в запертой темной камере.

Ошо

Сюй Гунбао

«Изображения из Хуанхэ, надписи из реки Ло»

«Изображения из Хуанхэ (рис. 1) и надписи из реки Ло (рис. 2)» считаются уникальным явлением, положившим начало развитию всей китайской культуры, а также первоисточником цигун.

В этих древних начертаниях числа соотносятся с определенными образами, из которых выводятся принципы, с помощью последних объясняется сущее, создается концепция «перемен», развивается учение о «пяти первоэлементах». Таким образом, «Изображения из Хуанхэ и надписи из реки Ло» породили специфическую восточную систему познания мира. В рамках этой системы вызрели «удивительные цветы» и «диковинные травы», появился китайский цигун.

«Великий предел»

Схема «Великого предела» (рис. 3) представляет собой образно-смысловое изображение законов движения инь и ян.

Зона черного цвета символизирует инь, зона белого цвета — ян. На рисунке эти области похожи на двух рыбок, гоняющихся друг за другом, что передает процесс непрерывно продолжающегося движения. На черной области имеется белое пятнышко, на белой черное пятнышко, что символизирует постоянное присутствие инь внутри ян и ян внутри инь. Образуемая границами черной и белой областей s-образная линия является символом состояния равновесия и гармонии. Круглое очертание всего изображения, образуемого инь-«рыбкой» и ян-«рыбкой», выражает идею их единства и одновременного сосуществования, взаимного порождения, взаимного ограничения (сдерживания) и взаимного превращения.

Тело человека образовано инь и ян, чередование усиления и ослабления которых является причиной смены здорового состояния организма на больное и наоборот. Главным ключевым принципом занятий цигун является поддержание в организме человека баланса инь и ян. Когда мы говорим об инь и ян применительно к человеку, это может означать самые разные вещи: мужчина, например, соответствует ян, а женщина — инь; все, что вне тела, — ян, все, что внутри тела, — инь, верхняя часть тела — ян, нижняя — инь; спина — ян, живот — инь; конечности — ян, корпус — инь, «шесть полых органов» ян, «пять плотных органов» — инь и т. д. Любую часть тела и любое проявление жизнедеятельности можно соотнести с инь и ян.

«Восемь триграмм»

Древние китайцы «поднимали голову и наблюдали небесные тела и явления, наклонялись и видели, как устроена Земля, собирали сведения обо всем живом и неживом и рядом с собой, и вдали». В результате были созданы «восемь триграмм», призванные объяснить структуру сущего в природе, законы возникновения и распада. Схему «восьми триграмм» поэтому можно назвать графическим изображением мира.

Принцип познания, заложенный в схеме «восьми триграмм», формулируется так: «Оно настолько велико, что не имеет ничего, что находилось бы воине; оно настолько мало, что могло бы находиться внутри» Поскольку «внешнее» в схеме охватывает всю природу, а «внутреннее» включает тело человека, она стала главной теоретической основой цигун-совершенствования на протяжении всей истории его существования.

Схема «восьми триграмм» бывает двух видов: «прежденебесная» (рис. 4) и «посленебесная» (рис. 5).

«Прежденебесная схема восьми триграмм» также называется «схемой триграмм Фуси», а «посленебесная» — «схемой триграмм Вэньвана». Первая выглядит так: вверху знак цянь , символизирующий юг и небо; внизу — кунь , символизирующий север и землю; ли — на востоке, символизирует солнце; кань — на западе, символизирует луну; гэнь расположен на северо-западе и обозначает горы; дуй находится на юго-востоке и обозначает водоем; чжэнь — это северо-восток и гром; сюнь — это юго-запад и ветер. Если говорить о последовательности триграмм, то движение от первой (цянь) до четвертой (чжэнь), т.е. влево, считается «прямым» и символизирует движение «небесного пути» Движение же по кругу от пятой триграммы (сюнь) до восьмой (кунь) называется «обратным» и обозначает движение «земного пути». В «посленебесной схеме восьми триграмм» ли, кань, чжэнь и дуй находятся на четырех основных позициях и перекликаются друг с другом, а цянь, кунь, гэнь и сюнь находятся на промежуточных направлениях и их инь-черты и ян-черты не имеют никакой увязки. В результате второй вариант схемы демонстрирует принцип «если цянь и кунь смещаются, остальные шесть знаков начинают своевольничать».

«Направления и местоположения «восьми триграмм»

В теории «восьми триграмм» их расположение представляет собой своеобразную систему координат, в которой свое место имеет любое явление и любой предмет. Два аспекта оказали большое влияние на теорию и практику классического цигун.

Во-первых, многие методики особое внимание уделяют правильной ориентированности человека по сторонам света в процессе занятий цигун. При этом они опираются на следующие закономерности системы триграмм: триграмма ли ( ) соответствует направлению «юг», триграмма кань ( ) — направлению «север», триграмма чжэнь ( ) — направлению «восток», триграмма дуй ( ) — направлению «запад».

Во-вторых, в систему «восьми триграмм» были включены некоторые образующие тело человека элементы, внутренние органы и места их расположения, которые были соотнесены с тем или иным знаком. Кроме того, в некоторых методиках порядок выполнения упражнений определяется в зависимости от взаимоотношений между триграммами. Более конкретно система соответствий представлена на рис. 6.

«Беспредельность» (рис. 7) — это основа, из которой рождается «Великий предел». Движение «Великого предела» порождает ян. Когда это движение достигает крайней точки, оно переходит в покой, порождающий инь. Достигая предела, инь переходит в движение. Так, движение и покой, чередуясь, одновременно представляют собой основу друг для друга. Их превращения порождают «пять первоэлементов»: «воду», «огонь», «дерево», «металл» и «землю».

Ян, находящееся в инь, обозначается триграммой кань и представляет собой «изначальную ци»; инь, находящееся в ян, обозначается триграммой ли и являет собой «истинное семя». «Семя, находящееся в форме, не движется и пребывает в покое; дух-шэнь, находящийся в сердце, обладает способностью чувствовать и проникать».