«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1998)

Двадцать первый закон звучит так: «бао и шоу чжун» («обнять одно, беречь (хранить) середину»).

Слово «чжун» («середина»), с точки зрения цигун, обладает глубоким, таинственным смыслом. Что есть «середина»? Мы говорим, середина — это то, что между левым и правым, между тем, что впереди и позади, верхом и низом. При этом имеется в виду «середина» как пространственное понятие, но можно говорить и о временной «середине»: это то, что лежит между прошлым и будущим.

Но это все не истинное понятие «середины». Оно значительно сложнее. «Чжун» на самом деле (в цигун) — это состояние, в которое можно погрузиться после того, как будет отброшена всякая односторонность, произойдет отказ как от внутреннего, так и от внешнего. Оно никак не связано пространством, не следует искать в теле некую срединную точку. Когда вы откажетесь от понятий о правом и левом, верхе и низе, впереди — позади, внутреннем и внешнем, вы сможете оказаться в состоянии, которое и есть «чжун» — «середина». Там, где нет ни веселья, ни гнева, ни печали, ни радости, там — «середина».

Человек же в жизни часто застревает на какой-то стороне. Как только он привязывается к «стороне», так тут же теряет «середину».

Двадцать второй закон — фраза из «Даодэцзина»: «фу гуй юй ин эр» («возвращаться к детству»).

Занимаясь цигун мы попадаем в состояние «возвращения к детству». Вспомните-ка, каким вы были двадцать лет назад. А теперь представьте себя 10-летним, 7-летним, 3-летним, годовалым, месячным ребенком. Не надо думать, что это невозможно представить, это возможно, и не только представить, но и ощутить то, что вы ощущали, только что родившись.

Младенческое состояние — это состояние открытости, свободы, непривязанности к чему-либо, наибольшей восприимчивости к космическим энергиям. Находясь в нем, вы становитесь предельно мягким и хрупким, а цигун и делает тело человека мягким, гибким и нежным, как у ребенка. Жесткость — конец жизни. Развиваясь, взрослея, человек становится все жестче. Задача же в том, чтобы вернуться к мягкости. В определенном смысле занятия цигун и есть поворот процесса жизни вспять. Плыть по течению — быть как все, плыть против течения быть святым.

«Возвращение к детству» может проявляться и в нашей обычной жизни, например, как радостное, бодрое состояние, когда мы смотрим на мир с улыбкой. Когда идешь по улице, замечаешь: как мало улыбающихся людей, гораздо больше постных лиц. Некоторые, правда, улыбаются, но что это за улыбки? То самодовольные, то надменные, то кокетливые, то натянутые. Но не надо ничего изображать, улыбайтесь, как дети, просто, естественно, искренне. Улыбка улыбке рознь. Нужна улыбка, идущая от сердца, улыбка открытого сердца.

Ну-ка, улыбнитесь, как ребенок, походите, как ребенок, подвигаетесь, как ребенок. Это же так приятно! А как здорово посмеяться вместе с трех-, четырехлетним ребенком! Только в эти мгновения человек и бывает по-настоящему здоровым.

Двадцать третий закон — строка из классической книги цигун «Иньфуцзин»: «стечение особых небесных, земных и человеческих обстоятельств приводит к грандиозным потрясениям на Небе и Земле».

Занимаясь цигун, необходимо уметь чувствовать Небо, Землю, людей, себя. Небо подвержено переменам различного рода, которые происходят в особые моменты времени. Это же касается и Земли, и человека. Большие перемены могут случаться только в такие мгновения (периоды времени). Например, в горах лежит большой камень, готовый в любой момент сорваться вниз и подпираемый маленьким камнем. Если слегка подвинуть этот камешек, сорвется камень большой. Но это возможно, когда совпадут все условия.

Занимаясь цигун, надо искать эти тонкие ощущения, касающиеся Неба, Земли, Человека и связей между ними. Сами занятия цигун и есть настройка на очень тонкие состояния, добиться которых возможно лишь, максимально сняв всякого рода зажимы и напряжение, блаженно растворившись в «пустоте». И вот тогда-то всего лишь одна-единственная мысль, лишь одно благое желание или слово способны вызвать у вас огромные изменения.

Цигун не предполагает усилий. Вот у меня здесь что-то не то, и я буду сюда прикладывать силы. Нет, это не то, усилия не нужны, лучше уж лечь в больницу и сделать операцию.

Цигун — это умение в особом состоянии ждать стечения особых мгновений, небесных, земных и человеческих, позволяющего произвести огромные изменения.

Перевод А. Александрова

(Продолжение следует)

Янь Синь

(Лекция, прочитанная Янь Синем в США. Записал Вэй Сяоцяо )

Важным моментом в занятиях цигун является процесс погружения в “состояние покоя”, в ходе которого человек за счет “регулирования сознания” должен пройти, как минимум, девять основных ступеней

1. Аньцзин (“спокойствие"). Любое дело требует постепенности, не терпит забегания вперед. Поэтому, чтобы не обмануть самого себя, следует, прежде всего, научиться пребыванию в состоянии приходящего естественным путем психологического покоя. Начиная с сегодняшнего дня, старайтесь сформировать в себе спокойное отношение ко всему, что происходит в вашей повседневной жизни Пусть у вас дел по горло, пусть вы опаздываете на самолет не нервничайте и не переживайте. Всегда спокойно делайте то, что пришло к вам в этот час, что вам подлежит делать в этот день или минуту. Это поможет вам научиться погружаться в “состояние покоя” во время занятий цигун.

2. Пинцзин (“уравновешенность”). “Спокойствие” переходит в “уравновешенность”. Воспринимайте людей и события со спокойным сердцем, научитесь уважать любого человека. Во время общения с другими людьми старайтесь не показывать свое настроение, учитесь управлять им, выравнивать его. В любом случае никто не должен ощущать на себе вашего плохого настроения. Это окажет вам большую помощь в погружении в “состояние покоя” в ходе занятий цигун. Отрабатываемая вами методика может быть трудной, монотонной Тут-то и пригодится ваше умение: как бы утомительно ни было занятие вы всегда будете сохранять “уравновешенность” и безмятежность

Цигун накладывает запрет на такие недостатки, как вспыльчивость и раздражительность “Уравновешенность” означает невозмутимость перед лицом любых явлений и событий в повседневной жизни, где бы и когда бы они ни встретились. Без этого очень трудно научиться погружению в “состояние покоя”.

3. Нинцзин (“умиротворенность”). Переход к ступени нинцзин возможен только после прохождения ступени “уравновешенности”. Нинцзин означает безмятежное, добродушное, гармоничное состояние, когда вы воспринимаете себя и окружающих с еще более глубоким спокойствием, чем на ступени “уравновешенности”. Нинцзин достигается только путем настойчивых тренировок в повседневной жизни и базируется на дружелюбном отношении ко всем, а не только к некоторым. Недружелюбное отношение, пусть даже только к одному человеку, способно разрушить мир в вашей душе.