«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1996)

Уход от дао означает нанесение самому себе невосполнимого ущерба. Не зря в древности говорили: «Познавший дао имеет будущее». Дао выше жизни: «Лучше прожить один день, обладая дао, чем прожить сто лет, не познав закона жизни и смерти».

Ян Пэйчань

Сянгун начального этапа включает 15 движений. Столько же движений образует комплекс упражнений сянгун среднего этапа. Почему же каждое из них следует выполнять 36 раз? Понимание этой особенности, безусловно, будет оказывать положительное влияние на занятия.

В древности число 36 рассматривалось как счастливое. Например, каждый из «36 видов древнего оружия» (палка, дубинка и т. д.) считался предметом, приносящим счастье, «36 умений» символизировали 36 наиболее выгодных профессий. В 221 г. до н. э. император Цинь Шихуан, объединив отдельные княжества в единое государство, ввел систему деления территории страны на области и уезды, в результате чего Поднебесная была поделена на 36 областей. Во время восстания крестьян в конце эпохи династии Мин их армия включала 36 батальонов и получила соответствующее название.

Известно, что во всех буддистских храмах существует церемония вывешивания колоколов и гонгов. Так называемые «золотые колокола» и «нефритовые гонги» представляют из себя на самом деле изделия из меди и камня. Но самое интересное то, что обрядовое количество ударов по ним тоже составляет 36. Причем, это количество ударов обосновывается тем, что любое отклонение от него является отклонением от истинного буддизма.

Учение Мантры из-за своей сложности получило распространение в основном в среде императорских вельмож. Строго говоря, это учение носило, скорее, характер прикладной науки, чем теории. Китайский буддизм включает несколько школ: тантризм, Чань, Мантры, Тяньтай, Хуаяньцзин, Виная, Дхармалакшана, Мадъямини. Наибольшее число последователей принадлежит тантризму, за ним идут школы Чань и Мантры. Теоретическую основу школы Мантры составляет философия чань-буддизма, особенностью которой является недопустимость ведения каких-либо записей, нераспространение учета за пределы секты: «просветленное сердце видит естество; увидев естество, становишься буддой».

Поскольку сфера, охватываемая учением, выходит за пределы космоса, ее трудно определить ограниченными средствами языка и письменности. Поэтому последователи школы Мантры считают, что о вере нельзя говорить, поскольку все, что ты скажешь, не будет в полной мере соответствовать истине. Это и имел в виду мастер сянгун Тянь Жуйшэн, когда сказал: «У сянгун нет теории. Если все же попытаться ее сформулировать, то это «О», пустота».

Действительно, «О» — это эфир, многомерное пространство, это именно то, чему учит буддизм: кроме нашего материального мира существует другой, невидимый подлинный мир, мир пустоты. Через самосовершенствование человек может войти в этот мир истинной реальности, но объяснить его словами вряд ли удастся. Хотя этот мир и называют «пустотой», однако, это не значит, что он отсутствует, а, наоборот, доказывает, что этот мир подчиняется законам глубокой и тонкой теории. Именно поэтому сянгун придает большое значение не самой теории, а ее практическому воплощению.

Сейчас стоит задача популяризации сянгун среди широких масс. Большинство современных людей, далеких от религии, вряд ли смогут воспринять сянгун, если его популяризировать в религиозных формах и терминах с явно выраженной религиозной окраской. Поэтому-то учитель Тянь Жуйшэн и был вынужден заняться кропотливой работой по переработке и упрощению буддистских методик, т. е. выбрал наиболее удобный путь. Его преимущества заключаются в том, что время изучения и последующих занятий довольно непродолжительно, овладение не представляет большой сложности, быстро становятся видны результаты. Поэтому сянгун можно охарактеризовать как экономный, простой и быстрый цигун.

Учитель Тянь назвал свою методику «методикой ароматов цветов и трав». Дело в том, что любая буддистская методика тесно связана с понятием «шести корней» человека (обоняние, слух, вкус, зрение, осязание и мышление). Во время занятий сянгун совершенствование способностей, овладение мастерством происходит через нос. Иными словами, «совершенствование» носа влечет за собой «спасение» остальных «пяти корней», и человек достигает состояния «недеяния».

Чжан Хунбао

(Продолжение. Начало см. 1995, № 3, 4; 1996, № 1–3)

Мингун («методика жизни») является вспомогательной системой первого этапа высшей ступени чжунгун. Она включает девять упражнений.

1. «Пестование жизни в «стоянии столбом» в позе «пальцы-меч»

Это упражнение состоит из двух равноценных частей: первая — «стояние столбом», вторая — завершающий этап. Допускается и их раздельное выполнение. Более того, можно вычленять и выполнять отдельно те или иные приемы из обеих частей.

1) «Стояние столбом»

Положение тела и «работа мысли». Расставьте ноги на ширину плеч, слегка согните их в коленях. Тело естественно расслаблено. Представьте, что ваши ноги глубоко погружены в землю, что вы полностью слились с небом, что вы не можете сдвинуться с места. Обе руки, расслабленные, но прямые, поднимите перед собой, кистям придайте форму «пальцы-меч», ладони смотрят друг на друга. Сохраняйте на лице выражение легкой улыбки, вслушивайтесь в отдаленные звуки, смотрите прямо.

Дыхание: «обратное абдоминальное дыхание телом». Вдыхая, втягивайте нижнюю часть живота и представляйте, что вся «космическая истинная ци» через поры тела поступает внутрь и собирается в нижнем даньтяне. На выдохе представляйте, что ци через руки и «пальцы-меч» выходит наружу. При этом «мысль» не должна покидать кончики пальцев. Тем, кто страдает сердечными заболеваниями или физически ослаблен, во время выполнения упражнения можно не поднимать руки, держа их опущенными вдоль тела. Однако кисти рук обязательно должны быть сложены в «пальцы-меч».

Действие упражнения:

а) регулирует соотношение инь и ян, укрепляет физическое состояние, изменяет состояние «наполненности вверху и недостаточности внизу» на «недостаточность вверху и наполненность внизу», наполняет организм ци, укрепляет опорно-двигательный аппарат. У определенной части занимающихся сразу после принятия позы для «стояния столбом» начинают дрожать ноги и руки, что является следствием физической слабости и разбалансированностью инь и ян. Через некоторое время эти явления проходят сами собой;