Грегори Робертс - Духовный путь [litres]

«Я знаю, что Ты там. Ты знаешь, что я здесь. Благодарю Тебя за бытие и за эту возможность Приять Тебя. Ежедневное мое духовное Служение посвящено Тебе. Я люблю Тебя, навеки».

После многонедельного обдумывания этих вопросов, после разговоров о Приятии с моими друзьями, атеистами и агностиками, равно как и с моим духовным наставником и другими приверженцами Веры, шесть лет назад я стоял вечером под розово-сиреневыми небесами – тогда и произошло чистосердечное Приятие Божественного Совершенства, как раз когда серебристый серпик новой Луны показался над горизонтом.

До того как начать деятельное Служение, оставалось сделать следующий жизненно важный шаг по Пути.

Духовный Отказ не означает, что вы заявляете Богу, будто в чем-то Ему отказываете.

Насколько это явлено мне, духовный Отказ означает отказ от тех элементов внутри твоего «Я», которые не требуются для установления связи с Духовной Реальностью.

Это слово – «требуются», – пожалуй, является самым значимым в духовном языке.

Такие понятия, как «добро и зло» или «хорошее и дурное», не имеют никакого отношения к Духовной Реальности. Эти понятия – из области Материальной Реальности, в ней им и место. Суть Духовной Реальности, как я это понимаю, лишь в том, что требуется для установления связи и что не требуется для установления связи.

Например, в жизни всем нам нужна определенная доля тщеславия – в противном случае видом и поведением мы станем напоминать хобгоблинов. Однако тщеславие, при всей его пользе, не требуется в пространстве Служения и связи.

Напротив, ключ ко всему – смирение, и оно требуется безусловно.

В Материальной Реальности нам нужна определенная доля гордости, чтобы противостоять несправедливости и невзгодам современной жизни. Но гордость не требуется для установления связи с духовной Реальностью, и процесс Отказа выталкивает гордость и тщеславие на закраины внимания во время духовного Служения.

Однажды, на раннем этапе, когда я дул в витую раковину по ходу Служения, у меня получилась особенно чистая сильная нота, оказавшаяся невероятно жизнеутверждающей. Я подумал: «Ого, наставнику моему понравился бы этот звук, он бы мною гордился…» То был миг гордости, миг самодовольства, который вторгся в процесс Служения и Отдавания сущности, которая выше «Я». Со временем я научился улыбаться в такие моменты, а потом выталкивать тщеславие и гордость обратно на закраины истовой сосредоточенности – там им и место, пока они вновь не потребуются в материальном мире.

Тщеславие и гордость – не зло и не дурное в духовном смысле, при всей неуместности их неумеренного проявления в Материальной Реальности, где понятия «хорошее и дурное» крайне важны. А для установления связи они попросту ни к чему.

Все необязательные составляющие, которые я обнаружил до настоящего времени и сумел вытолкать на закраины внимания по ходу Служения, происходят из Эго.

По моим понятиям, разница между «Я» и Эго заключается в следующем: «Я» – это то, что корит или осмеивает Эго за его выходки.

Всякое приращение подлинного «Я» ведет к уменьшению Эго, а всякое приращение Эго ведет к уменьшению подлинного «Я».

Гнев, враждебность, обида, ревность, зависть, тщеславие, гордость, злоба и страх – все они не требуются для установления связи, а многие из этих свойств являются серьезными к тому препятствиями.

Отказ – это процесс, по ходу которого твое «Я» становится достойным установить связь с Духовной Реальностью.

Отказ – это честная самооценка, за которой следует процесс чистосердечного обуздывания или искоренения элементов, которые не требуются для установления связи, при этом не следует считать их дурными или воплощением зла.

Поскольку тексты и наставники делают особый упор на Невинности – она открывает путь к Отказу, – особое значение приобретает элемент злоумышления .

Невинность на духовном языке не означает чистоты или святости.

Невинность – это благожелательное отсутствие злоумышления в духе, слове и деле.

Очищение души и разума от всяческих следов злоумышления и негатива по отношению к кому- и чему-либо, в том числе и к «Я», – это кардинальный шаг к Отказу. Тем самым внутри «Я» открывается уголок Невинности. Именно из этой Невинности черпаем мы наше Служение.

Это не значит, что все стерто, перед нами чистая доска и мы внезапно возомнили, что совершенно прекрасны. Последствия наших действий продолжают существовать в Материальной Реальности очень долгое время.

Глядя из Духовной Реальности, это означает, что человек четко осознает свои дурные поступки, искренне раскаивается и испытывает чистосердечное Намерение больше дурно не поступать.

Историю не перепишешь, однако в Духовной Реальности все вещи, которые мы воспринимаем как моменты в непрерывном потоке времени, одинаковы: каждый миг – это новое начало, в котором, потенциально, Намерение Отдавать способно определить Результат Отдавания, – и наоборот.

Несколько лет деятельного служения показали мне, что, когда странники на Пути хотят увидеть, каково их положение в той или иной ситуации, они задаются двумя духовными вопросами:

1) Достоин ли я?

2) Как сильно мое Намерение Отдавать?

В качестве примера: допустим, мне кажется, что я неплохо знаю некоего коллегу и мне хочется вывести наши отношения на новый уровень – уровень дружбы, притом что, глядя на это с позиции Духовной Реальности, я должен бы прежде всего задать своему «Я» два духовных вопроса:

Достоин ли я? Достоин ли я нового уровня дружбы? Вижу ли я эти отношения как долгосрочные или кратковременные? Если этот человек заболеет или попадет в тяжелую аварию, готов ли я о нем заботиться? Какова история моих отношений с друзьями? Достоин ли я дружбы именно с этим человеком?

Как сильно мое Намерение Отдавать? О чем тут идет речь – о том, чтобы что-то отдать этому человеку, или о том, чтобы что-то от него получить?

Подобным же образом – если в жизни повезло – можно задать себе вопрос: достоин ли я этого богатства? Заслужил ли я его? Смогу ли я правильно им распорядиться?

И как сильно мое Намерение Отдавать теперь, когда в руках у меня столько денег?

Два этих духовных вопроса сохраняют свою значимость и в тяжелые моменты жизни: достоин ли я этого перелома? Способен ли отважно его пережить? Могу ли как-то подготовиться, чтобы помочь моему и другим «Я»? Достаточно ли сильна моя вера в мое и другие «Я», а также в Божественное Совершенство? Готов ли я поддерживать связь с родными, друзьями и коллегами в эти непростые времена, готов ли их воодушевлять?

Как сильно мое Намерение Отдавать в этот сложный момент?