Татьяна Сергеева - Будда, или Легенда о Разбуженном принце

Шамбала — мифическая страна, подобно Атлантиде, вызывает большой интерес. Однако, в отличие от страны атлантов, сведения о ней содержатся в письменных источниках Тибета. Они столь реалистичны, что учёные пытаются определить, какая именно страна явилась прообразом Шамбалы, или определить местонахождение этого государства.

В тибетской средневековой исторической литературе существуют многочисленные сочинения, посвящённые истории Шамбалы, где перечисляются её правители, время их царствования, главные события их деятельности. Первым по счёту правителем Шамбалы был Манджушрикирти, последним — Рудрачакрин (Ригдан), прославившийся победой над иноземцами, вторгшимися в пределы его страны. На иконах Ригдан представлен в воинском облачении с оружием в руках.

Имя бодхисаттвы Авалокитешвары означает «Владыка, смотрящий с высоты». Его считают эманацией — проявлением — дхьяни-будды Амитабхи. Авалокитешвара изображается прекрасным юношей в царских одеждах. С его левого плеча к правому бедру спускается шкура газели. Другими его атрибутами являются лик Амитабхи, венчающий голову, сосуд с напитком вечной жизни — рашияной, лук, стрела, цветок лотоса и чётки.

Его чтут как творца нашего мира, воплотившегося в живого человека, в Далай-ламу. Могущество создателя сочетается в нём с бесконечным милосердием и покровительством всему живому. Авалокитешвара пользуется уважением и любовью верующих, которые из поколения в поколение передают легенду о том, как однажды он, оглянувшись вокруг, увидел на земле бесчисленное множество людей, страдающих, обречённых на муки, тщетно ищущих избавления от своих бед. Потрясённый увиденным, Авалокитешвара зарыдал. От пережитого волнения его голова раскололась на много частей. Дхьяни-будда Амитабха, чьим воплощением-эманацией является Авалокитешвара, дал ему девять новых голов, а к ним присоединил лик грозного божества Махакалы — как символ неустрашимости на выбранном Авалокитешварой пути: помогать всем живым существам избежать страданий. Так у Авалокитешвары стало десять голов, над которыми Амитабха волшебной силой водрузил и свой лик, ставший одиннадцатым.

Среди глубоко чтимых буддистами божеств есть такие, которые имеют женское обличье. Например, бодхисаттва Тара, согласно легенде, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары. Из сострадания к человечеству она ведёт людей через бесконечный ряд перерождений и потому называется «Тара милосердная». Вместе с Авалокитешварой Тара защищает человеческий род от опасностей. Её обитель находится на сверкающей вершине горы Поталы.

Один из поэтов средневековья сравнивает Тару с красным солнцем, синим сапфиром, белой пеной океана и сверкающим золотом. Художники изображают её юной и прекрасной, облачённой в царские одежды. Тара сидит на лотосовом троне, держит в руках длинный стебель, на котором среди пышной листвы видны бутон, цветок и семенная коробочка. Они символизируют три времени — прошлое, настоящее и будущее. Тело и голова Тары окружены сияющими радугами.

Её образ воспринимается как символ сострадания и помощи для всех живых существ. В народном представлении она является матерью всех будд и бодхисаттв. По легенде, у неё на теле семь глаз: три — на лице, по одному — на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть всё происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Поэтому её уважительно называют «Семиглазой».

Тара предстаёт и в другом своём обличье, носящем имя Зелёная Тара. Она сидит на лотосовом троне, держа в руках стебли цветущих лотосов. Цвет её тела — изумрудно-зелёный. Она одета в драгоценные шелка и украшена редкими по красоте драгоценностями.

У верующих были очень популярны иконы с изображением Зелёной Тары, где она представала как спасительница от разнообразных бед. Легенда рассказывала, что Тара помогает всем, кто доверяет ей свою судьбу. Она спасает от разъярённого слона, льва или змеи, избавляет от бури в морском путешествии и от смерти от рук неожиданно напавших разбойников. Тара приходит на помощь, когда на человека обрушивается смертельная болезнь и нет надежды на врачей, когда в огне пожара вот-вот исчезнут дом, имущество и близкие люди.

Такие образы, где в центре изображена Зелёная Тара, спасающая человека от разнообразных бед, стали называть «Тара — спасительница от восьми несчастий».

Тибетские иконы, танки, сыграли значительную роль в распространении буддизма. На них были запечатлены персонажи буддийского пантеона, которые были главными объектами поклонения и почитания. Процесс написания иконы регламентировался строгими правилами. Например, во время работы художнику запрещалось общаться с кем-либо, за исключением ламы-наставника. В зависимости от характера изображаемого божества мастер должен был работать, обратившись лицом в сторону севера, юга или востока. Со временем на танках стали изображаться и реальные исторические деятели Тибета.

Иконы помещали в храмах и на домашних алтарях, вкладывали внутрь мемориальных памятников и скульптур. Танки с изображением соответствующего божества заказывали к дню рождения, свадьбы, появления в семье ребёнка. Ими награждали за заслуги правительственных чиновников и военачальников. Милостивые божества на иконах должны были помочь во время болезни или в опасном путешествии. Существовали специальные маленькие танки, которые носили внутри ладанок-гуу. Эти ладанки прикреплялись на ленту или зашивались в складки одежды. Постоянно имея при себе икону, тибетцы надеялись не только избежать возможных неприятностей, но и исправить негативные свойства своего характера.