Валентин Проталин - Пятое измерение

Про цикличность существования жизни, о том, что мир, доступный восприятию земного, всякий раз возвращается на круги свои, рассуждали еще в древности. Не будем далеко ходить - в частности, вспомним диалоги Платона.

Я понимаю, что картина, нарисованная здесь, довольно груба. Смешно настаивать и на какой-либо ее точности. Однако берусь утверждать, что там, в том мире, что мы называем иным, эта ответственность за поприще земное (да и небесное, что ли) осознается более естественно и органично. А на высших стадиях индивидуальным душам или их собратству возможно способствовать и направлению развития земного и неземного - мира в целом.

В сущности, духовное в принципе ответственно за материальное. Или то, что мы воспринимаем как материальное. И за зелень деревьев, и за бытие камня, и за красоту и за законы мира. И за духовное, недостаточно раскрытое...

И в этом тоже - суть любви к ближнему.

Повторяю, я с глубоким уважением отношусь к религиозным конфессиям. И ближе мне, по известным причинам, родственнее что ли, конечно, православие. Я понимаю, что наши церкви (и вообще храмы), сами их помещения, иконы намоленные места, сгустки духовного. Это земные окна, открытые в пространства божественного, в пределы всевышнего. Но ведь и каждая человеческая душа может обратиться к Богу и к тем, кто уже ушел в мир иной. И для искренности, для полноты моего обращения мне необходимо осмысление того, что ждет человеческую душу за земным порогом. Мне необходимо проникнуть в суть, цель, смысл продолжения моего странствия. Что очень важно сегодня для огромного числа людей. Пусть в основном пока относимых нами к интеллигенции.

Собственно ради этого именно в самом начале двадцатого века организовывалось религиозно-философское общество Гиппиус, Мережковского и Философова. Общество "людей религии и философии для свободного обсуждения вопросов церкви и культуры". Впоследствии инициатива перешла к Бердяеву. Для чего ему и Булгакову, "и всему их кружку" тогдашних "идеалистов", по выражению Зинаиды Гиппиус (последнее и в тексте - в кавычках), перед отъездом Мережковских за границу передан был журнал "Новый путь". Сейчас я не собираюсь входить в частности просветительской, поисковой и публичной деятельности этих двух обществ, останавливаться на различиях, им присущих. Исходили они из стремления к полноте восприятия мира и духа, к полноте понимания смысла творческой свободы миропреобразующих (слово Ивана Ильина) сил. Им недостаточно было традиционного православия, или, что равносильно, исторического христианства. Это четко обозначил, в частности, Николай Бердяев, не считавший себя ни сектантом, ни верующим вольнодумцем. Он писал: "Христианство есть вершина универсальной религии, но само христианство не достигло еще вершины, оно еще не завершено". Или в другом месте той же исповедальной его книги "Самопознание": "Но в данный час истории христианство находится в антракте между двумя эпохами, и этим, вероятно, объясняется, что оно не играет той активной роли, какую должно было бы играть. Историческое христианство охладилось, стало невыносимо прозаично, приспособлено к обыденности, к мещанскому быту. И остается ждать, чтобы возгорелся огонь с неба. Но он возгорится в небе нашего человеческого огня".

Так что ничто не ново под луной. Не очень ново. Бердяев противопоставлял историческому христианству христианство эсхатологическое, имеющее в виду саморазвитие свободной от плоти души, духа. Новыми христианами назвали и его, и Франка, и Булгакова, и других ныне снова известных российских философов. Конечно, прозаичность исторического христианства в эмоциональном запале Бердяевым все-таки преувеличена. И эсхатологичность именно христианства не очень-то объяснена. Тут многое предлагается как бы только почувствовать. Если вы такое не чувствуете, то о чем с вами и разговаривать...

На самом деле может получиться, - сколько людей, столько и эсхатологий.

Ничего, разумеется, страшного: люди и без слов могут понять многое из главного, о чем идет речь. А важнейшее - без слов, то чего же тут непонятного.

Тем не менее, мы все-таки "дозрели" до того, чтобы определиться более предметно, качественно. И сущностная логика того, что ждет нас в нашем дальнейшем странствии, смысл грядущего за земными огнями и светильниками чрезвычайно важен для нас, чтобы в этом утвердиться самостоятельно, чтобы множество людей могли проявиться для себя и в самопознании, и в предзнании ожидающего нас.

Кто-то скажет, будто мы опять наступаем на диалектические грабли. Не думаю. Да и пусть говорят. Во-первых, ничего не имею против диалектического. Во-вторых, мы не перетаскиваем так называемое материальное в мир, от материального свободный, а наоборот духовное более понятно увязываем с земным. В-третьих, суть нашего подхода к миру иному по-своему безошибочна. Она опирается на монбланы уже написанного, продуманного, осмысляемого тысячелетиями философией. И - искусством. Земной культурой, одним словом. К тому же, на этом, на самой сути, и останавливаемся. И никаких дальше воздушных замков не возводим.

Скажут, почему же весть эта не принесена пророком? Люди, оглянитесь, так вы и сами теперь кое-что можете.

Стоит ли называть все это "гуманитарной верой" - бердяевским словосочетанием, столь всколыхнувшим меня однажды? Скорее всего, не стоит. Ведь и сам Николай Бердяев не без полемического задора заявил: "Я исповедую религию духа и твердо на этом стою".

Вот на этом и я бы остановился.

Остановился, подчеркнув, что взлет российской философии, связанный с именами Бердяева, Булгакова, Франка, Ильина и других, вызван и окреп именно в духовном поиске. Их труды прежде всего духовны. В этом вообще - важная черта новой российской философии. Может быть, здесь мы, и вправду, находились "впереди Европы всей". И только здесь, на поприще сугубо нематериальном, новые русские философы видели выход из всех тупиков и нагромождения неблагополучий для человечества как такового.

Тот же Иван Ильин писал: "Этот новый способ духовной жизни может быть обретен и осуществлен только в результате великого общечеловеческого подъема и длительного напряжения, которое примет черты религиозного обновления и политического обновления сразу. Сущность его будет состоять в восстановлении подлинного и непосредственного общения с безусловным предметом и потому в освобождении и обновлении духовного способа жизни. Живым и подлинным, страдающим и вдохновенным опытом должны быть обновлены лично-душевные корни нашей религии - христианства и корни исторической государственности правосознания. Это будет эпохою великого разочарования в ложных путях и великого отвержения мертвящих установок и предрассудков. Но из огня этой эпохи родится новая религиозность, новое правосознание и новый человек.