Александр Катков - Психоэтика

Таким образом, речь в данном случае, конечно же, идет о процессе самоорганизации сложнейшей системы объемной реальности. И в этот грандиозный «мировой процесс» статус субъекта безусловно вовлечен. Но вот степени или уровни такого вовлечения субъекта полностью раскрываются лишь в пластичных форматах сознания-времени, что никак не препятствует, а скорее способствует гармоничному со-существованию глубинных программ жизнедеятельности субъекта. Отсюда в этом особым образом организованном информационном пространстве «воля к власти» замечательно соседствует со стремлением человека к свободе и справедливости. А рядом с эгоизмом уютно располагается забота о других. Психоанализ в этом смысле можно интерпретировать и как технологию формирования адекватной дополненной (объемной) реальности субъекта, в которой он существует не на каком-то одном информационном уровне, на котором толпятся «призраки» совсем других темпоральных планов, а на многих таких уровнях, значимость которых априорно «вписана» в сложную структуру темпоральной генетики реальности. То же самое можно сказать и о духовных практиках, которые предписывают последовательное «обживание» различных темпоральных уровней реальности с намерением в последующем путешествовать в этом пространстве свободно. Здесь же стоит присмотреться и к другим – в конструкции Гартмана – векторам активности бессознательного (с 4 по 6), в которых обозначаются важные моменты взаимодействия осознаваемых и не осознаваемых инстанций психического и которые, безусловно, необходимо учитывать в любых этических построениях.

Что же касается методологии построения исследования «мирового процесса» становления сложнейшей категории объемной реальности с идентификацией полного спектра функциональной активности бессознательного, то и здесь необходимо признать выдающиеся заслуги Эдуарда фон Гартмана. Он, во-первых, ясно сформулировал «убийственную» для всякого разума и для всякой философии проблему: «Что такое предсуществующее (subsistens) всякого существования, ничего не может сказать ни одна философия – эта первоначальная проблема неразрешима по своей природе… Это настоящий пробный камень, дарованный метафизическому познанию» (Э. Гартман, цит. по изд. 2016). Тут же он выводит и основной тематический вопрос: «Возможно ли и как возможно метафизическое познание с точки зрения философии бессознательного?», и свой вариант ответа на этот вопрос. В этом ответе, судьбоносном для философии в целом, Гартман предвосхищает грядущий кризис философского знания и дает универсальный рецепт по его преодолению. Он ясно указывает на то, что метафизические рассуждения «основаны на предположениях, которые висят в воздухе; это философствование в своем целом гипотетическое, проистекающее из недоказанных предположений… Очевидные результаты точных наук и все поглощающие в настоящее время практически интересы неблагоприятны для такой философии… Чтобы идти далее, должно действительно воспользоваться новейшими приобретениями, и для каждого доступным и очевидным образом прямо доказать тождественность по содержанию мышления и бытия». Словом, чтобы обосновать истинность метафизических построений, необходимо изобретение способа выведения в реальность этих представлений. Мы бы сказали – способа выведения в объемную реальность правильно сконструированных темпоральных моделей этих построений. Сам Гартман, действуя в пределах возможностей своего времени, охарактеризовал свой метод как «поднимающаяся вверх индукция из опыта». Как мы полагаем, это была одна из первых попыток использования некоторых базисных элементов эпистемологического анализа, благодаря чему Гартман и достиг таких замечательных результатов.

Во всех рассуждениях Гартмана о таком новом способе познания присутствует и еще один очень интересный аспект. Так, в заключении своего основного труда Гартман приходит к выводу, что «В установлении тождества мышления и бытия существует некий замкнутый круг исходных посылок, вследствие чего невозможно строго доказать абсолютную истину. Ибо само сознание заключено в этот круг, и оно (сознание и его носитель, – авт. ) никогда не может стать на какую-либо точку зрения вне его, точку зрения, с которой можно было обсудить свойство этого круга». Однако именно темпоральная генетика объемной реальности, с такими встроенными интеллектуальными конструкциями, как ассоциированная эпистемологическая платформа и кольцевой научный архетип, как раз и обеспечивают возможность такой «отстраненной» оценки какого-либо конкретного объектного плана и присущего ему горизонта знаний. Но даже то, что Гартман четко обозначил эту проблему и говорил о том, что по-настоящему серьезно и глубоко можно рассуждать не о какой-то недостижимой, абсолютной истине, а только лишь о большей или меньшей степени вероятности каких-либо выдвигаемых гипотез применительно к реальности (а дело науки, следовательно, повышать эту степень вероятности) – заслуживает всяческого уважения. И следовательно, этика Гартмана – это аспект метанауки (или науки будущего, Новой философии и проч.), предметом которой является активность неосознаваемых инстанций психического, взаимодействующих с осознаваемыми инстанциями психики, в том числе и в аспекте особым образом выстраиваемого адаптивно-этического межличностного и социального взаимодействия.

Что же касается пессимистической позиции Гартмана, высказываемой в том числе и в отношении этической перспективы цивилизационного развития человека и общества, то по его версии, мир «создан» бессознательным, вернее его волей по непонятной причине и с неизвестной целью. И здесь сразу же напрашивается аналогия с гегелевским мировым разумом, использующим людей как средство для достижения своей цели. Что, собственно говоря, и является онтологическим основанием пессимизма у Гартмана (В. Б. Колмаков, 2014). Выводимые отсюда пессимистические установочные позиции в этике у Гартмана основаны на трех постулатах: счастье невозможно в бытии; счастье невозможно в инобытии; счастье возможно лишь в небытии. В интерпретации выдающегося русского философа Владимира Сергеевича Соловьёва подобная этическая метапозиция выводится из такой логики: «Высшее благо, последняя цель жизни, не содержится в предметах данной действительности, в мире конечной реальности, а напротив, достигается только через уничтожение этого мира, и, во-вторых, в признании, что эта последняя цель достижима не для отдельного лица в его отдельности, а только для всего мира существ, так что это достижение необходимо обусловлено ходом всеобщего мирового развития» (В. С. Соловьев, цит. по изд. 1988).