Ашот Мурадов - ПсихоТехника. О пути к освобождению

Ответ актуален только для тех, кто подспудно чувствует, некий экзистенциальный дискомфорт, некую недосказанность и лживость, современного мира в целом, и несовершенство своего восприятия мира и себя, в частности.

И он (ответ), очень прост.

Если вы не понимаете, не имеете даже представления, от чего нужно освобождаться, и вас устраивает всё как внутри себя, так и вовне – то вам либо рано читать эту книгу, либо она вообще никогда не понадобится вам.

Если же вы понимаете и чувствуете, необходимость освобождения, то никаких ответов, ничего кроме осознания этого факта не требуется: ПсихоТехника – это прежде всего Практика, и излишнее мудрствование, нам ни к чему – мы будем намечать Путь к освобождению и затем идти по нему, и только в процессе, отвечать на возникающие вопросы.

* * *

Мы назовём наше дитя «ПсихоТехникой».

Именно" ПсихоТехника», с двумя заглавными буквами, хотя бы потому, чтоб отличаться от всего, что похоже: от всяких психотехник «приворотов» и «отворотов», сглазов и нашёптываний, и всякого коньюнктурного бреда.

Оставим эти психотехники милым (может не всегда?!), эзотерихам и эзотеричкам (может и в мужском обличии), пусть ворожат и колдуют: если кому-то они интересны, то в любом случае, не нам.

Нам нужно нечто диаметрально противоположное; вершины мысли и духа..Но только кратко, чётко, практично..и максимально понятно, для современного человека, задавленного массивом информации, сдавленного социальными обязательствами, и раздавленного горой «концептуально необходимого знания».

Вот это масштаб! – иронично усмехнётся интеллектуал..

Ведь он всю жизнь, читает и изучает, слушает и анализирует, а до вершин как было далеко..так и осталось.. Но нет, до вершин, теперь даже дальше, чем было в начале поиска.

Парадокс – чем больше знаешь, тем больше возникает вопросов? Библия подтверждает: «от многих знаний, многие печали»?

Но нет здесь никакого парадокса. Ибо Знание, не тождественно образованности.

Гаутама Будда, утверждал, что количество людей, рождавшихся на этот свет, и достигавших состояния «буддовости», чрезвычайно велико, однако, основная масса этих людей, прожила свою жизнь настолько незаметно и скромно, что мало кто из ближних догадался, с личностью какого масштаба, они имели честь, напрямую общаться.

О многих, по всей видимости, гениальных личностях, мы имеем представление, только благодаря тому, что другие гении, оставили нам некие свидетельства об их существовании – история древних (и не очень древних) культур, полна подобных примеров.

(Хотя, что такое «состояние будды» или например «гениальность», это отдельная тема, и мы ещё к ней вернёмся).

И нет никакого сомнения, что начитавшийся так какого-нибудь «постмодернистского» чтива, современный интеллектуал, Знает намного меньше, чем Пифагор или Будда, хотя прочёл в десятки раз больше – но какова тогда, подлинная ценность подобного чтения?

Итак, как добиться Знания, а не образованности, и что нам может предложить «ПсихоТехника»? Как освободить своё мышление, как совершенствоваться в этом мире, полном соблазнов, установок, правил (которые предустановлены, без вашего согласия) искажений (намеренных и случайных), а главное, манипулирования, как жизнью, так и сознанием?

«ПсихоТехника» потребует немалого. Пересмотра, переустановки, переобучения. Усилия могут принести боль и страх, страдания и «потерю почвы под ногами».. Мир, казавшийся данностью, будет разрушен и картина, которая предстанет перед вами, будет серьёзным испытанием, но что может устрашить человека, желающего Знать?

Последний вопрос, и вообще тема Знания и нового взгляда на мироустройство, невольно отсылают нас к сюжету, оказавшему огромное влияние на современную цивилизацию.

Речь идёт о мифе Платона о пещере, где Сократ рассказывает о людях, чьи ноги и шеи, всю жизнь, находятся в оковах, сами они сидят в пещере, спиной к свету и лицом к стене и видят лишь игру теней. Разве, то что они будут видеть, не будет казаться им единственно существующей реальностью? – задаётся вопросом рассказчик.

А если этих людей, избавить от оков? Заставить смотреть на свет? – спрашивает платоновский Сократ. Не заболят ли у такого человека глаза?

Собеседник Сократа, соглашается и с предположением о том, что заболят глаза, и с другим предположением Сократа, что освободившийся, захочет вернуться к «миру теней» и не сможет поверить новой реальности, открывшейся его взору – вывод, имеющий право на жизнь, но далеко не бесспорный: впрочем, затем Сократ добавляет, что постепенное привыкание поможет делу, и когда-нибудь настанет день, когда такому человеку, удастся смотреть прямо на Солнце.

Вот в этом и заключён смысл «ПТ».

Впрочем психотехническое толкование этого мифа, совсем не соответствует той его интерпретации, которая столетиями доминирует в «профанической», «профессиональной» философии. Почему-то столетиями, философы замечали в этом мифе, идею о борьбе мира духа с миром материи, идею пребывания в плену иллюзии материального, вещественного мира.

Психотехническое толкование этого мифа, более практично, и вместе с тем, интуитивно, более верно.

Мы видим здесь более социологический момент, нежели «духовный», или" философский». Обитатель пещеры, это наглядный прообраз среднестатистического человека, помещенного в закрытое пространство, довлеющих над ним догматов, сверхидей, которые не оспариваются, тиражируемых стандартов, лжеценностей и препарированной информации, вынужденного видеть мир, в искаженных ракурсах, слышать эхо, а не реальные звуки, ощущать то, что навязано его Сознанию, а не то, что реально существует.

Его поводырями, служат такие же полуслепцы – те, кто получше других различают тени, уже кажутся им великими знатоками и учёными.

Хотя, пребывание в этой пещере, пребывание в неведении, отнюдь не безальтернативно. Это намеренное действие – ведь некая Сила поместила этих людей в пещеру, наложила на них оковы – ведь не сами по себе они оказались в плену этих иллюзий? Вырваться к свету, отринув ложь и манипуляции – возможно, но для этого надо начать осознавать Себя (пробудиться!!).

Но в этом стремлении к свету, не должно быть ничего мистического, ничего сверхъестественного – иначе это стремление вновь обернётся профанацией и иллюзорно-галлюцинативным бредом. Вновь, как из века в век..

Ницшеанский Заратустра говорит весьма близко к ПсихоТехнике:

«– Бог есть предположение: но я хочу, чтобы ваше предположение было ограничено рамками мыслимого.

– Могли бы вы мыслить Бога? – но пусть это означает для вас волю к Истине, чтобы всё превратилось в человечески мыслимое, человечески видимое, человечески чувствуемое! Ваши собственные чувства должны придумать вы до конца!