Иван Стригин - Альтернатива выживанию. Введение в психосинтез

Опыт, который мы получаем, когда нам становится доступно содержание высшего бессознательного, часто трудно описать словами. Этот сектор нашей психики – источник чувства любви, восприятия красоты, экстатических пиковых переживаний, духовных инсайтов, радости и единства с миром, в котором мы живем.

Встреча со своим высшим бессознательным часто переживается как освобождение, откровение, какой-то другой уровень понимания реальности. Кажется, что этот опыт не из этого мира – настолько он может отличаться от всего, что мы привыкли переживать. Но важно помнить, что содержание высшего бессознательного в той же степени принадлежит этому миру, в какой и содержание низшего. И подобно тому, как, вытесняя собственную боль, мы становимся менее восприимчивы к боли вообще, – вытесняя наши самые тонкие духовные переживания в высшее бессознательное, мы перестаем быть восприимчивы и к ним.

Механизм сплиттинга достаточно прост. Представьте себя в ситуации, когда вы проводите время с партнером, и в какой-то момент чувства так переполняют вас, что вам хочется ими поделиться. Партнер же, к вашему удивлению, отвечает холодно и отстраненно. Когда мы оказываемся в такой ситуации, мы сразу чувствуем, как меняется атмосфера вокруг нас. Мы чувствуем недостаток тепла, внезапное одиночество, отверженность. Наши чувства и нас не принимают, и это ранит.

Одновременно мы можем почувствовать неловкость или стыд за себя, и гнев на партнера за то, что он таким образом нас отвергает. Интуитивно мы чувствуем границу, которую нам проводит партнер, и которую мы не должны нарушать. Чтобы не нарушить эту границу и остаться в отношениях, мы, с одной стороны, вытесняем чувство любви, с другой подавляем стыд и чувство отверженности. Если мы позволим себе после этого почувствовать любовь к партнеру, мы будем испытывать одновременно страх отвержения.

Такое разделение происходит в каждом из нас в большей или меньшей степени. Разумеется, взрослым в таких ситуациях проще, чем детям: они имеют возможность обсудить это – и тогда может оказаться, что холодно было встречено не само чувство, а способ, которым оно было проявлено, что задело партнера. Появляется возможность снова внести эмпатию в отношения. Если же поговорить таким образом об этом не получается – как это часто случается, например, в детстве, – отношения сохраняются, но в них мы уже не можем проявлять себя так же непосредственно, как раньше.

Мы развиваем выживающую личность, которая помогает нам приспособиться к этим условиям. И тогда через какое-то время партнер буде видеть в нас человека, который не может проявить любовь, а еще позже так начнем себя видеть уже мы сами, мы идентифицируемся с образовавшейся у нас выживающей личностью (Рис. 4).

Во взрослой жизни такая картина может оказаться временной – потому что помимо партнера у нас есть друзья или дети, которые видят в нас то, что не видит партнер, и отражают нам это. В детстве родители – это единственное окружение, которое у нас есть, и оно полностью определяет опыт, который мы имеем в связи с собой. И, как в примере, со временем мы интернализуем этот опыт отношений, и уже даже при наличии другого окружения продолжаем носить его в себе.

Рис. 4.Формирование выживающей личности

Чем больше в нашей жизни таких деструктивных отношений, тем богаче содержание нашего бессознательного, и тем беднее становится наша жизнь. Высшее бессознательное при этом вбирает в себя нереализованный потенциал хороших, полных эмпатии отношений, а низшее концентрирует в себе опыт отношений, полных боли и отвержения.

Жизнь становится «нормальной», мы в определенном смысле фильтруем то, что мы видим: фильтр не позволяет нам видеть чужие боль и страдание и переживать все прекрасное, что может быть в этой жизни. Мы закрываемся для очень большой части мира.

Получается, что секторы бессознательного изолированы не только друг от друга, но и от нас. Мы растем и развиваемся, чему-то учимся, меняемся – а высшее и низшее бессознательное остаются существовать в своей первоначальной рафинированной форме.

Спонтанно мы не воспринимаем мир таким, какой он есть, нам вместо одной пары очков как будто нужны три пары. Через первую мы видим мир «нормальным» – относительно комфортным, относительно привычным, нейтральным. Вторая пара – это «черные очки», через которые видно, как все плохо и «мы все умрем», а третья – «розовые», показывающие мир, в котором, как в одном мультике, «пони питаются радугой, а какают бабочками».

Эти две картины – черная и розовая – настолько энергетически заряжены, что могут казаться гораздо более реальными, чем мир вокруг. И циничные пессимисты, и восторженные наивные идеалисты глубоко убеждены в том, что они знают какую-то глубокую, фундаментальную истину, которая помогает им увидеть реальное положение дел. Это касается не только того, как мы видим фигуры своих родителей: мы разделяем таким образом восприятие себя, других, мира, вселенной, времени, Бога. И это не просто два способа видения, которые нам доступны: это разделение происходит гораздо глубже, за пределами сознания и воли, – там, где мы соприкасаемся с Основой бытия.

Когда мы получаем доступ к своему высшему бессознательному, это всегда потрясающий опыт бесконечной свободы, безграничного пространства внутри, полного включения в мир, это неописуемая радость от соприкосновения с какой-то совершенно другой реальностью. И мы действительно воспринимаем это как другой мир, как божественное присутствие или благословение. В то же время все эти вещи есть у нас прямо сейчас, в своей скрытой форме, и этот мир «божественного присутствия» – это и есть мир, в котором мы живем и от которого мы в этих аспектах изолированы.

Опыт погружения в низшее бессознательное похож на описанный тем же ощущением тотальности. Это абсолютное одиночество, презрение ко всему, невыносимая боль, по ощущениям продолжаться так будет всегда и т. д.

Эта тотальность в обоих случаях не позволяет увидеть в тот же момент противоположный полюс. Это или блаженное растворение в мире, или выброшенность из мира, и в таком виде эти переживания крайне сложно интегрировать, они как будто разрывают нас изнутри.

Но жизнь на самом деле не бывает ни исключительно полной радости, ни исключительно полной горя. При этом она и не нейтральна: в ней смешаны горе и радость, боль и счастье, потери и встречи, и многое другое.

Мы можем получить целостное видение только постепенно, шаг за шагом сближая эти два наших полюса. Само собой, это требует очень большой работы.

Поскольку такая работа предполагает обнажение наших ран, мы бессознательно защищаемся от проникновения в сознание не только боли, но и радости. Например, говорим себе, что мы слишком стары, чтобы заняться чем-то, что нам интересно. Или, наоборот, делаем саморазвитие своей главной жизненной задачей и требуем от себя просветления в кратчайшие сроки – воспитывая у себя отвращение к трансперсональному опыту.

Читать дальше