Владимир Никитин - Арт-терапия. Учебное пособие

Хайгл-Эверс А., Хайгл Ф., Отт Ю., Рюгер У. Базисное руководство по психотерапии. СПб., 2001.

Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв. М., 1987.

Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. СПб., 2001.

Ханскарл Л. Кататимное переживание образов. М., 2004.

Харламов И. Н. Неозначенное сознание как предмет изучения философской антропологии // Вестник Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2006. № 5.

Ходоров Дж. Танцевальная терапия и глубинная психология. Движущее воображение. М., 2009.

Хомская Е. Д. Нейропсихология. М., 1987.

Шаров К. С. Симуляция-игра отличительных национальных признаков в музыке // Вопросы философии. 2006. № 7.

Шелер М. Формы знания и образования // Шелер М. Избр. произв. М., 1994.

Шеллинг Ф. В. Философия искусства. М., 1999.

Шлецер Б. Ф. Скрябин. Личность. Мистерия. Т. 1. Берлин, 1923.

Шредингер Э. Мой взгляд на мир. М., 2005.

Штумпф К. Душа и тело // Новые идеи философии. Сб. 8. СПб., 1913.

Щитцова Т. В. Memento nasci: сообщество и генеративный опыт (Штудии по экзистенциальной антропологии). Вильнюс, 2006.

Эйзенштейн С. Собр. соч. Т. 4. М., 1966.

Эмерсон К. Карнавал: тела, оставшиеся неоформленными; истории, ставшие анахронизмом // Диалог. Карнавал. Хронотоп. 1997. № 2.

Энафф М. Маркиз де Сад: Изобретение тела либертена. СПб., 2005.

Эпштейн М. Н., Тульчинский Г. Л. Философия тела. Тело свободы. СПб., 2006.

Юлен М. Чувственные качества (qualia) – вызов материалистическим теориям сознания? // Вопросы философии. 2005. № 3.

Юлина Н. С. Головоломки проблемы сознания: концепция Дэниела Деннетта. М., 2004.

Юм Д. Трактат о человеческой природе. М., 1995. Кн. 1 // Юм Д. Малые произведения. В 3 т. М., 1995. Т. 3.

Юнг К. Г. Об отношении аналитической психологии к поэзии // Юнг К. Г., Нойманн Э. Психоанализ и искусство. М., 1996.

Юнг К. Г. Об отношении к аналитической психологии к произведениям литературы. М., 1986.

Яковлева Н. А. Сотворческое восприятие произведения искусства // Анализ и интерпретация произведения искусства. М., 2005.

Ясперс К. Общая психопатология. М., 1997.

Arnheim R. Artistic Symbols – Freudian and otherwise // Toward a Psychology of Art. 1966.

Chalmers D. J. The Coscious Mind. In Search of Fundamental Theory. N. Y., 1996.

Clynes M. Music beyond the Score // Communication and Cognition. 1986. № 19.

Dauer A. M. Zum Bewegungsverhalten afrikanischer Tänzer // Research Film. 1969. V. 6. № 6.

Decroux E. Paroles sur le mime. Paris, 1963.

Dennett D. C. Animal Consciousness: What Matters and Why // Social Research. 1995. V. 1. № 3.

Freeman N. H. Strategies of Representation in young Children: Analysis of spatial Skills and drawing Processes. London, 1980.

Goldstein G. Uber den Einfluss des vollstandigen Verlustes des optischen Vorstellungsvermogens auf das taktile Erkennen // Psychologische Analysen hirnpathologischer Falle. Leipzig, 1920.

James W. The Principles of Pshycology. London, 1918. V. II.

Kim J. Mind in a Physical World. Cambridge, 2000.

Kim J. Supervenience and Mind. Cambridge, 1993.

Levitin D. J. This Is Your Brain on Music: The Science of a Human Obsession. N. Y., 2006.

Lorenz K. Über die Bildung des Instinktbegriffes. Berlin, 1937.

McDougall W. Emotion and Feeling distinguished // Feelings and Emotions. Worcester, 1928.

Moreno J. L. Psychodrama. N. Y., 1969. V. 3.

Osgood C. E., Suci G., Tannenbaum P. The Measurement of Meaning // Semantic Differential Technique. Chicago, 1968.

Plesner H. Lachen und Weinen. 1941.

Rubin E. Synsoplevede Figurer. Kobenhavn, 1915.

Scheff T. J. Catharsis in Healing, Ritual and Drama. Berkeley: University of California Press, 1979.

Searle J. Mind, Language and Society. Philosophy in the Real World. N. Y., 1999.

Smart J. Sensations and Braine Process // Philosophical Review. 1959.

Wertheimer M. Untersuchung zur Lehre von der Gestalt. II // Psychologishe Forshung. 1923. № 4. S. 301–305.

Zubiri X. Elorigen del hombre // Revista de Occidente. 1964. № 6.

Бойчо Автову (исполнительный директор Восточно-европейской ассоциации арт-терапии – East European Arts Therapy Association, г. София) за поддержку научно-исследовательских и научно-экспедиционных проектов;

А. И. Лобанову за помощь в подготовке аналитического материала по вопросам терапии изобразительно-художественными средствами и художественное оформление книги;

А. Н. Аникину за помощь в разработке методического обеспечения в области трансперсональной голосовой терапии;

Н. Н. Никитиной за перевод статей и редактирование текста.

«Трансгрессия» – это одно из ключевых понятий постмодернизма, обозначающее феномен перехода непроходимой границы. Содержание понятия «трансгрессивный переход» раскрывается в работах Бланшо, Делеза, Гваттари, Батая и др. французских философов. Согласно Фуко, «философия трансгрессии извлекает на свет отношение конечности к бытию, этот момент предела» (Можейко, 2001, с. 842–843).

Антонен Арто видит в «театре жестокости» возможность «заставить метафизику войти в души через кожу». «Театр жестокости» – это преображающая жизнь болезнь, наполненная свободой от нравственных правил (с. 108).

С точки зрения В. Петрова-Стромского, «эстетика Бахтина уникальна по существу: это не гносеологическая теория, а… социальная онтология» (Петров-Стромский 2006, с. 87).

Гадамер справедливо полагает, что «картина не просто должна привлекать к себе внимание, приглашая к созерцанию, но и одновременно указывать на жизненные обстоятельства, в которых она существует и частью которых является» (Гадамер, 1991, с. 185).

Форма отражает пространственные аспекты воспринимаемого объекта. С точки зрения теории восприятия Р. Арнхейма, зрительно воспринимаемая модель не есть только облик предмета «всякий облик есть форма некоторого содержания». Познавая тело как форму, человек познает содержание своего «Я» (Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. Благовещенск, 2000. С. 93).

До недавнего времени в психологии движение человека не рассматривалось как психический процесс. Моторика как бы изолировалась от психической сферы. Однако, по мнению Н. А. Бернштейна, движение – это реактивное, развивающийся «функциональный орган», обладающий дифференцирующейся на детали структурой и собственной биодинамической тканью (Бернштейн, 1990, с. 133).

Под «функциональным органом» понимается всякое временное сочетание сил, способное осуществить определенные достижения.

Представление о природе инстинкта нашло отражение в теориях философской антропологии. Исследуя «сферу животного», Х. Плеснер отмечает, «что понятие инстинкта больше не рассматривается как простой антипод понятия сознания, что имеет место при механической интерпретации инстинкта как рефлективной цепи или чего-то подобного» (Плеснер, 2004, с. 230).

К. Ясперс различает интеллект (умственные способности) и содержание разума, т. е. совокупность знания. По его мнению, невозможно подсчитать все критерии, используемые для оценки интеллекта. Тем не менее, он выделяет практическую смышленость, для которой «характерны быстрый и правильный выбор из множества возможностей» и «абстрактный интеллект, который в моменты принятия решений переходит в почти абсолютную тупость» (Ясперс, 1997, с. 268).