Станислав Гроф - Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы

Цель традиционных направлений психотерапии состоит в достижении интеллектуального понимания того, как функционирует человеческая психика, каковы ее основные побуждающие силы, почему развиваются симптомы и что означают эти симптомы. Затем это понимание образует основу для разработки методов, которые психотерапевты используют для лечения своих клиентов. Серьезную проблему, связанную с этой стратегией, представляет поразительное отсутствие согласия среди психологов и психиатров в отношении самых фундаментальных теоретических вопросов и, как следствие этого, поразительное число соперничающих школ психотерапии. Работа с холотропными состояниями предлагает удивительную радикальную альтернативу – мобилизацию внутреннего целительного разума самих клиентов, который, как мы теперь знаем, способен управлять процессом исцеления и преобразования.

В материалистической науке нет места никакой форме духовности, и она считает духовность по существу несовместимой с научным мировоззрением. Она воспринимает любую форму духовности показателем недостатка образования, суеверия, легковерия, примитивного магического мышления или серьезного психопатологического состояния. Современные исследования сознания показывают, что духовность представляет собой естественную и правомерную размерность человеческой психики и всеобщего порядка вещей. Однако важно подчеркивать, что это утверждение относится к непосредственной подлинной духовности, основывающейся на личном опыте, а не к идеологии и догмам организованных религий.

Новые наблюдения показывают, что сознание – это не эпифеномен материи, продукт сложных нейрофизиологических процессов в мозге, а фундаментальный первичный атрибут бытия, как его описывают великие духовные философии Востока. Как предполагал швейцарский психиатр К.Г. Юнг, психика не замкнута в человеческом черепе и мозге, а пронизывает все бытие (как анима мунди). Индивидуальная человеческая психика составляет неотъемлемую часть этой космической матрицы и при определенных обстоятельствах может эмпирически отождествляться с ее различными аспектами.

Это новое понимание человеческой психики имеет важные социополитические следствия. Медицинская антропология показала, что разительные физические различия между разными человеческими группами исчезают, когда научное исследование homo sapiens проникает через тонкие слои эпидермиса; основные анатомические, физиологические и биохимические характеристики являются общими для всего человечества. Современные исследования сознания дополняют эти наблюдения сходными открытиями, относящимися к человеческой психике. На уровне биографии после рождения имеются значительные индивидуальные и культурные различия; условия жизни радикально различаются от человека к человеку, от семьи к семье и от культуры к культуре. Однако эти различия начинают исчезать, как только эмпирическое самоисследование в холотропных состояниях сознания достигает перинатального уровня. Все члены человеческого вида имеют общий опыт дородовой жизни и рождения; различия в этой области являются межиндивидуальными, а не специфичными для разных расовых групп. А когда процесс глубокого эмпирического исследования достигает трансперсонального уровня, все различия исчезают.

Наши наблюдения показали, что люди из всех человеческих групп, с которыми мы с Кристиной работали в разных частях мира – в Европе, Индии, Японии, на Тайване, в Северной, Центральной и Южной Америке, в Австралии и Полинезии, – в своих холотропных переживаниях имели доступ ко всему коллективному бессознательному, описанному К.Г. Юнгом, – как к его исторической, так и к архетипической областям – независимо от своей расовой, национальной и культурной подоплеки. Эти переживания нередко преодолевали даже тендерные различия – многие кармические, родовые и расовые переживания содержали убедительное отождествление с представителями противоположного пола. В равной степени частыми были отождествления с представителями разных животных видов. Такого рода наблюдения дают убедительные свидетельства чего-то, что традиционная материалистическая наука сочла бы невозможным и совершенно абсурдным – что вся история человечества и жизни на этой планете навсегда записываются в нематериальном поле, к которому каждый из нас в определенных обстоятельствах имеет эмпирический доступ. Венгерско-итальянский системный теоретик Эрвин Ласло смел научно определить подобное поле и дал ему название «пси-поле». В более недавнее время он переименовал его в «поле акаши», недвусмысленно связав его с духовными традициями.

Перинатальные и трансперсональные переживания имеют глубокие психологические следствия. Когда материал перинатального уровня бессознательного всплывает в сознании и адекватно прорабатывается и интегрируется, это приводит к радикальному изменению личности. Человек испытывает значительное уменьшение агрессивных тенденций и становится более терпимым и сочувственным к другим. Опыт психодуховной смерти и возрождения и сознательная связь с положительными постнатальными и перинатальными воспоминаниями уменьшает иррациональные амбиции и побуждения и повышает жизненную энергию и joie de vivre – способность наслаждаться жизнью и получать удовольствие от таких простых вещей, как повседневная деятельность, еда, занятие любовью, природа и музыка.

Процесс духовного раскрытия и преобразования, как правило, еще более углубляется в результате трансперсональных переживаний. Ощущение единства с Вселенной и ее творческим началом ведет к отождествлению со всеми чувствующими существами и приносит чувство благоговения, удивления, любви, сострадания и внутреннего покоя. Духовность, которая становится результатом этого процесса, носит универсальный, всеобъемлющий характер, превосходя все организованные религии; она напоминает отношение к космосу, обнаруживаемое у мистиков всех эпох. Она является в высшей степени подлинной и убедительной, поскольку основывается на личном опыте. Поэтому она способна успешно соперничать с догмами организованных религий и материалистическим монизмом мировоззрения западной науки.

Люди, которые эмпирически связаны с трансперсональными измерениями, имеют тенденцию высоко ценить существование и чувствовать глубокое уважение ко всему творению. Одно из самых замечательных последствий различных форм трансперсонального опыта состоит в спонтанном возникновении и развитии подлинно гуманистических и экологических интересов и потребности участвовать в деятельности, направленной на мирное сосуществование и благополучие человечества. Это основывается на почти клеточном понимании того, что любые границы в космосе носят относительный и произвольный характер и что каждый из нас в конечном счете идентичен и соизмерим со всей тканью бытия. В результате этих переживаний у людей обычно развиваются чувства того, что они прежде всего граждане планеты и члены человеческой семьи и лишь во вторую очередь принадлежат к той или иной стране или конкретной расовой, социальной, идеологической, политической или религиозной группе. Представляется очевидным, что такого рода преобразование, если бы оно происходило в достаточно широком масштабе, могло бы значительно повысить наши шансы на выживание.