Джулс Эванс - Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений

В 1971 году двадцатитрехлетний Дэвид Лукофф бросил докторантуру по социальной антропологии в Гарварде и отправился путешествовать автостопом по Америке. В Сан-Франциско он впервые попробовал кислоту. Четыре дня спустя Лукофф проснулся посреди ночи в квартире друга, куда завалился переночевать, пошел в ванную, посмотрел на себя в зеркало и увидел, что его правая рука сложена в классическую мудру. Дэвид тут же осознал, что он реинкарнация Будды. И Иисуса. Он также осознал свое предназначение: создать новую Священную Книгу, чтобы освободить человечество. Следующие несколько недель Лукофф исступленно писал, практически без сна, став проводником духов Будды, Локка, Гоббса, Руссо, Юнга, Р. Д. Лэйнга и Боба Дилана. Когда Дэвид закончил свой 47-страничный труд, он сделал несколько копий и стал раздавать их прохожим на улицах в Беркли. К его удивлению, новая религия не прижилась. В течение следующих двух месяцев мессианская убежденность Дэвида постепенно стала испаряться. Он все еще был уверен, что написал гениальную работу, но по мере того как заново перечитывал свои откровения и понимал, насколько неоригинальны многие из его прозрений, эта уверенность тоже таяла. Дэвид заболел, потерял сон и впал в депрессию. К счастью для него, его поддерживали друзья и семья: они кормили его, пускали переночевать, не госпитализировали и не настаивали на том, что он сошел с ума. Постепенно Лукофф начал осознавать положительные стороны своего опыта. Он заинтересовался другими людьми, которые прошли через состояние временного психоза с сильным религиозным или духовным компонентом. Он натолкнулся на термин «духовный кризис», который в 1978 году ввели в обращение трансперсональные психологи Кристиан и Станислав Грофы [49] Гроф, Станислав, и Кристина Гроф. Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом. When Personal Transformation Becomes a Crisis. Москва, Независимая фирма «Класс», Изд-во Трансперсонального института, 2000. . Дэвид окончил докторантуру по психологии и работал в Калифорнийском университете и других местах, в частности с психотическими пациентами, которых он очень хорошо понимал, – убежденными, что они Бог или Мессия.

В 1989 году Лукоффу удалось внести новый диагноз – «религиозные или духовные проблемы» – в четвертую редакцию «Руководства по диагностике и статистической классификации психических расстройств», настольную книгу для западных психиатров и психологов. Этот диагноз устанавливает различие между временным духовным психозом, какой испытал сам Дэвид, и шизофренией. Религиозная или духовная проблема – временное расстройство, это не биологическое нарушение работы мозга, но она может включать в себя психотические черты, такие как раздувание эго, наделение вещей несуществующим смыслом и бессвязность мышления. Лукофф предполагал, что для этого диагноза также может быть характерен мифологический или архетипический символизм. И это состояние может оказывать и положительное воздействие. К тому же многие люди всю жизнь слышат голоса и видят видения, но их это не беспокоит, и они не пытаются излечить их.

Перед человеком, испытавшим «выходящие за пределы нормального переживания» и перед его любимыми, друзьями, психологами или психиатрами стоит непростая задача по интеграции этого опыта в повседневную жизнь. Необходимо распознать его положительные аспекты и предотвратить отрицательные, такие как паранойя или раздувание эго. Затем необходимо сформировать положительную повестку, которая позволит человеку вернуться в общество. Лукофф говорит: «Мне повезло, у меня была поддержка друзей и семьи. В противном случае я, скорее всего, попал бы в больницу с пожизненным диагнозом „шизофрения“, со всеми ограничениями и лекарствами, которые ему сопутствуют». В 2012 году исследование Питерса и соавторов в лондонском Королевском колледже показало, что примерно у 10 % населения был опыт «переживаний, выходящих за пределы нормальных», – они слышат голоса в голове или ощущают присутствие духов. У тех, кого из-за этого госпитализировали, исход обычно хуже, чем у тех, кого нет [50] Heriot-Maitland, Charles, Matthew Knight and Emmanuelle Peters. A qualitative comparison of psychotic-like phenomena in clinical and non-clinical populations. British Journal of Clinical Psychology, Vol. 51, No. 37-53, 2012. . Авторы исследования пришли к выводу, что решающим фактором при определении того, насколько эти переживания проблематичны, было наличие сообщества, которое помогло бы людям найти положительную интерпретацию для этих переживаний. Большинство психиатрических больниц – нечто прямо этому противоположное. Вас запирают и говорят, что голоса в вашей голове – результат пожизненной болезни, приводящей к инвалидности, они бессмысленны и их следует игнорировать, а ваш диагноз означает, что вы станете отбросом общества до конца своей жизни.

Конечно, есть и обратные риски – духовные или религиозные общины могут давать свои собственные столь же догматичные интерпретации вашему опыту, провозглашая его проявлением Святого Духа или демона, объясняя прошлыми жизнями или называя алхимическим символом из коллективного бессознательного. У одного моего друга случился психоз, вызванный употреблением наркотиков. Целитель-экстрасенс сказал ему, что тот страдает от кармических последствий своей прошлой жизни, в которой он был военным преступником-нацистом. Это не очень-то помогло моему товарищу. По всей видимости, лучшей поддержкой становятся низовые сообщества, где власть распределяется горизонтально и которые предлагают прагматичный, гибкий и сочувственный подход к разнообразным интерпретациям переживаний.

Хороший пример такого сообщества – Сеть слышащих голоса, которая была основана в 1987 году и произвела революцию в отношении западной психологии к этому явлению. Ее запустили два датских психиатра – Мариус Ромм и Сандра Эшер – и человек, который слышал голоса, Пэтси Гейдж. Пока Гейдж проходил лечение, он прочел книгу Джулиана Джейнса «Происхождение сознания в процессе распада бикамерального ума», в которой утверждалось, что слышание голосов было гораздо более распространенным явлением на более ранних стадиях развития человеческого мозга. Посмотрите, с какой частотой в культуре древних греков люди слышат, как с ними разговаривает бог – от Галена до Сократа. Гейдж заявил Ромму: «Я не шизофреник, я древний грек!» [51] Цитата по Fernyhough, Charles. The Voices Within: the History and Science of How We Talk to Ourselves. London: Profile Books, 2016. . Вместе они создали группы, где люди, слышащие голоса, могли встречаться, чтобы обсуждать свой опыт, исследовать его значение и служить друг другу поддержкой. Сейчас по всему миру работают несколько сотен «Групп, слышащих голоса», и они стали спасением для Элеоноры Лонгден и многих других. Мне нравится их прагматичный подход к метафизике. Многие люди в группах думают, что их голоса или переживания – это встречи с высшими существами, другие считают их аспектом своей психики. Группа помогает вам и поддерживает, дает возможность общения и социальную роль, вне зависимости от вашей интерпретации своего опыта. Все это помогает людям прийти к более сбалансированным и равным отношениям со своими голосами – они учатся не воспринимать их высказывания как Абсолютное Слово Бога.