Джулс Эванс - Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений

На седьмой неделе все группы отправились на Альфа-уик-энд в отель на побережье Западного Суссекса. Ники сказал, что мы научимся приглашать Святой Дух в свои сердца. Святой Дух не войдет в нас, пока мы его не пригласим. «Господь – джентльмен», – объяснил другой священник, имея в виду, что, в отличие от Зевса, Иисус не насилует вас. Хотя христианское слово «восхищение», синоним «экстаза», восходит к старославянскому chytiti – хватать, похищать. Ники объяснил, что временами Церковь подозрительно относилась к «проявлениям Святого Духа», но на самом деле они играют центральную роль в Библии, как, например, Сошествие Святого Духа на апостолов, что описано в Деяниях апостолов. Святой Дух может наделить нас всех боговдохновенной силой, которой обладали апостолы. Чтобы разжечь интерес, сказал Ники, мы будем использовать самую древнюю молитву в христианстве – «Приди, Святой Дух». «Возможно, вы почувствуете тепло в груди, – сказал он, – или покалывание, или ваши ладони слегка вспотеют… Приди, Святой Дух… Приди… Спасибо, Господи… Спасибо… И сейчас Святой Дух здесь, в некоторых из вас». Я слышал, как некоторые вокруг тихонько всхлипывали. Женщина за мной начала тихо петь, это было похоже на средиземноморский детский лепет. Я открыл глаза, и Ники возник у моего плеча. «Могу я помолиться за тебя, Джулс?» – спросил он. Я был польщен. «Господи, мы просим тебя, чтобы ты наполнил Джулса Святым Духом и раскрыл свой потрясающий план на его жизнь». Я открыл глаза, и Ники нетерпеливо улыбнулся мне: «Ну как?»

Примечательно, что англиканская церковь стала такой экстатической, учитывая, что она была основана во времена Реформации в качестве профилактики экстаза. Ричард Чартрс, епископ Лондонский, сказал мне, что Реформация характеризовалась «страхом иррационального, страхом перед неуправляемым духом». Это не удивительно, если вспомнить, что некоторые протестанты использовали Святой Дух как оправдание для начала революций. Лютер клеймил таких экстатичных революционеров «энтузиастами» и настаивал, что утверждать, будто обладаешь особыми дарами или прозрениями, дарованным Святым Духом, – это ересь. Англиканская церковь с самого своего зарождения подозрительно относилась к экстазу: по словам епископа Лондонского, молитву «Святой Дух» вырезали из книги Томаса Кранмера, содержащей 1540 молитв. Мужские и женские монастыри, которые обеспечивали культурную среду для экстатических путешествий, были распущены, а их имущество захвачено государством. Во второй половине XVII века после Английской гражданской войны и Тридцатилетней войны возникло светское национальное государство, и «энтузиазм» стал считаться болезнью и угрозой общественному порядку. Христианство стало более рациональным: все претензии на личные откровения должны были быть подвергнуты логическому анализу. Бог стал отдаленным, слепым часовщиком или деистическим верховным правителем, а христианство превратилось в вопрос согласия с рядом установок.

Такое подавление экстаза всегда вызывало ответную реакцию. Христианство, утверждает епископ Лондонский, «можно сравнить с мощной симфонией, где из взаимодействия ее частей возникает истина. Если вы пропускаете какую-то часть, тогда возникает реакция и преувеличение роли недостающего элемента». Экстаз вернулся в англиканство с возмездием в середине XVIII века. Если быть точным, это случилось 24 мая 1738 года в 8:45 утра на Элдерсгейт-стрит в Лондоне. Набожный молодой христианин по имени Джон-Уэсли почувствовал «странное тепло» в сердце после посещения моравов – группы экстатических протестантов. Его брат Чарльз за три дня до этого также испытал «крещение Святым Духом». Братья Уэсли распространили свое новое видение по всей англиканской церкви, хотя позже оно отделились от нее и стало известно как «методизм». В его основе лежит представление о том, что христиане и сегодня могут встретить Святой Дух, и такое крещение дает нам гарантии, что мы спасены. Методисты стали знамениты – или скандально знамениты – своими невероятно эмоциональными службами, театральными проповедями, чудесными гимнами (многие из которых написал Чарльз Уэсли) и рьяной проповедью Евангелия, особенно среди рабочего класса. Они организовывали «вечери братства», на которых сотни и тысячи людей собирались для служб и богослужений на открытом воздухе, и которые длились часами и даже днями. Присутствовавшие на них плакали, теряли сознание, тряслись, рычали, танцевали, смеялись и прыгали от радости, когда на них снисходил Святой Дух, и они вверяли свою жизнь Иисусу.

Святой Дух распространялся по миру и все еще распространяется благодаря зрелищным пробуждениям. Было Уэльское методистское пробуждение в 1730–1750-х годах, во время которого «старики и старухи скакали, как косули» [57] Roberts, Emyr, and R. Geraint Gruffydd. Revival and its Fruit. Bryntirion: Bryntirion Press, 1981. . Было Первое Великое пробуждение американского христианства в 1730-х и 1740-х и Второе пробуждение в начале XIX века. Было Уэльское пробуждение 1904 года и Пробуждение на Азуза-стрит в 1905-м, которое дало начало пятидесятничеству. Начиная с 1980-х годов церкви пятидесятников демонстрируют невероятный рост в развивающихся странах, по мере того как люди в Латинской Америке, Африке и Азии переезжают в города и хотят, чтобы Святой Дух направлял их. Около 35 000 человек обращаются в пятидесятничество каждый день – подумайте об этом. 24,3 человека вверяют себя Святому Духу каждую минуту.

Экстатические пробуждения проходили по одному сценарию: кто-то переживал экстатический опыт, он распространялся, и религиозность общины начинала зашкаливать: люди собирались на круглосуточные службы, где они изрекали пророчества или пели песни, когда на них снисходил Дух. Иногда толпу приводил к эйфории харизматический проповедник, но столь же часто люди сами доводили себя до пиковых переживаний. В основном это были мужчины и женщины из рабочего класса, черные, люди, к чьему голосу не всегда прислушивались в менее экстатические времена. Дух не испытывал почтения к порядку или иерархии. Как лесной пожар, пробуждение распространялось по соседним общинам, и снова людей поглощало религиозное возбуждение, ощущение, что они живут в выдающееся время, может быть, даже конец времен, когда великие чудеса возможны, тела исцеляются, грехи смываются, души спасаются, церкви возрождаются.

Скептики, включая многих христиан, наблюдали за таким пробуждением со смесью удивления и ужаса. Они считали это возвращением к примитивному иррационализму, каким было помешательство флагеллантов или танцевальные эпидемии в Средние века. Неудивительно, ухмылялись критики, что экстаз так массово распространен среди женщин, рабочего класса, этнических меньшинств – эти группы по своей природе более неустойчивы, эмоциональны и доверчивы. Но в некотором роде методизм и его более поздние ответвления могут рассматриваться как продукт скептичного Просвещения, в той же мере, как и реакция на него. Методизм стал «эмпирической религией», как говорил об этом Джон Уэсли, в которой интенсивные физические и эмоциональные переживания экстаза, а также сновидения, случаи исцеления, пророчества и другие «дары Святого Духа» «доказывали» существование Бога и его личную любовь именно к вам.