Владимир Никитин - Онтология телесности. Смыслы, парадоксы, абсурд

С точки зрения феноменологии трансгрессивный переход можно рассматривать как переживание праздничных чувств, благодаря которым некий предел мироощущений, мирочувствования становится преодолимым. Праздник для человека – это событие, обладающее некоей тайной, непредсказуемостью происходящего. Он желаем, потому что в нем человек ищет чудо. Само его ожидание преднастраивает сознание на восприятие необычного. Праздник помогает человеку прожить ранее не проявленные аффекты. Данное отреагирование свидетельствует о бурных переменах в психике субъекта – переменах, которые делают его открытым для восприятия нового. Временное вхождение личности в иное пространство отношений между Я и миром и пребывание в нем – событие неповторимое: в процессе позитивного переживания субъектом нового опыта экзистенции на время стирается некая заданность форм чувствования, думания и действия.

Трансгрессивный переход обнаруживает себя в «народной Смеховой карнавальной культуре», открытой М. Бахтиным [57] Савинова Е. Ю. Карнавализация и целостность культуры // М. М. Бахтин и философская культура XX века. Под ред. К. Г. Исупова. СПб., 1991. Ч. 1. С. 61–66. . Для Бахтина смех есть раскрепощающая, индивидуализирующая сила, которая, по мнению В. Махлина, помогает определить индивидууму его место в мире других: место «смеховой вненаходимости» [58] Махлин В. Л. «Невидимый миру смех». Карнавальная анатомия нового средневековья // Бахтинский сборник. Вып. 2. Витебск, 1994. С. 156–211. . Человек смеется над собой, над своим абсурдным положением в мире потому, что он не может видеть и понимать своего в нем предназначения. Благодаря смеху человек способен увидеть себя со стороны как субъекта, разыгрывающего роли по сценариям других людей. По мнению Кэрола Эмерсона, «смысл целостности, который я извлекаю из своих собственных актов чувствования и видения, также является опытом любого другого человека, несмотря на то, что каждый приходит к различной целостности» [59] Эмерсон К. Карнавал: тела оставшиеся не оформленными; истории, ставшие анахронизмом // Диалог, карнавал, хронотоп. Витебск, 1992, № 2 (19). .

Трансгрессивный переход, как скачок в сознании, имплицитен. Его природа сокрыта и не подлежит рационализации и объективации. По мнению Фуко, трансгрессивному еще только предстоит найти язык [60] Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997. . Трансгрессивный переход иллюстрирует серия рисунков художника А. Лобанова (рисунки 25–36).

Какова же природа познания человеком мира при трансгрессивном переходе? По В. Виндельбанду, дерево познания произрастает в процессе обращения человека к двум моделям исследования мироздания: первая ориентирована на номотетику (естественная модель), вторая построена на идеографике (гуманитарная модель) [61] Виндельбанд В. От Канта до Ницше. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. М., 1998. Вильденбанд считает, что чисто рациональное познание Вселенной невозможно, так как невозможно «полное без остатка разложение действительности на понятия разума» (см.: Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век. Антропология. М., 1995. С. 57). .

Номотетический подход ( греч . nomos – закон, tetio – устанавливаю) исходит из необходимости открытия и описания закономерностей, наблюдаемых и фиксируемых человеком в ходе систематизации им приобретаемого знания. В идеографической модели познания акцент ставится на единичности – сингулярности , противящейся любой попытке универсализации.

В рассматриваемой нами модели парадоксального познания особое место занимает номадологический подход как отказ исследователя от выделения фундаментальных оппозиций: внешнего – внутреннего, прошлого – будущего. Здесь речь идет о принципиальном снятии идеи жестко линейной оппозиции, исключающей возможность бинарных отношений как таковых и ориентацию субъекта на внеструктурный, нелинейный способ организации процесса познания. «Деконструировать оппозицию значит, прежде всего, немедленно опрокинуть иерархию», – отмечал Деррида [62] Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000. .

Отказ от жесткой дифференциации признаков по принципу «плохо – хорошо», «сознательно – бессознательно» и т. д. позволяет ранее незначимое для субъекта сделать значимым, изменить саму структуру его восприятия мира, благодаря которому он сможет опираться на переживание непосредственно наблюдаемых феноменов. Данный принцип работы применяется в психотерапевтической практике и позволяет изменить, трансформировать ведущие дискурсы субъекта, т. е. характер его объективации воспринимаемой информации. Так, проживание протагонистом спонтанно проигрываемого события в парадоксальном пространстве психодраматического действия (например, в театре абсурда Беккета) вызывает изменение в характере его мышления, ранее сформированного той или иной социокультурной средой.

Дискурсивное мышление навязывает субъекту некое суждение относительно сущности вещей, чем предопределяет характер восприятия им себя в мире. Поэтому задачей терапии становится расширение и углубление процесса рефлексии, изменение представлений субъекта о своем персонифицированном статусе. Трансформация дискурса происходит в процессе формирования у субъекта терапии новых экзистенциальных установок, направленных на видение реальности в качестве неунифицированной данности, познание которой невозможно с использованием только метода обобщений и метаязыка. Изменение дискурса может осуществляться по трем направлениям:

1) деривации, т. е. посредством исключения либо перекодирования тех или иных обобщающих понятий;

2) мутации – трансформации позиций субъекта, языка или соответствующей предметности;

3) редистрибуции – трансформации внешних по отношению к дискурсу социокультурных процессов, опосредующих формирование самого дискурсивного мышления [63] Можейко М. А. Дискурс. // Постмодернизм. Энциклопедия. Минск, 2001. С. 233–237. .

Для парадоксальной терапии третий путь, редистрибуция, видится как реально осуществимый. Изменение культурного пространства субъекта путем его участия в перформансах, спонтанном танце, в изобразительном творчестве приводит к изменению его дискурса. Произойдет ли это в виде трансгрессивного скачка, во многом определяется как готовностью самого субъекта к творчеству, так и способностью терапевта предвидеть форму и характер разворачивания события.

Но, как видно из анализа предыдущего материала, дискурс, т. е. «вербально артикулированная форма объективации содержания сознания», навязывает себя Я и своим содержанием предопределяет формирование и развитие образа телесного Я. Тело и телесность являются дискурсивно зависимыми. Характер мышления, тип рациональности обусловливают само отношение субъекта к себе как целостному образованию. В то же время тело каждого человека априори сингулярно; оно неустойчиво, текуче, многополярно. Телесность синергирована; она одновременно принадлежит и миру людей, и миру природы. Формы ее проявления гетерогенны, они отражают отношение субъекта к себе и своему окружению. Иными словами, тело присутствует как для самого субъекта, так и для других людей. Оно креативно, т. е. «познает» самое себя через акты спонтанного действия, в которое вовлекаются все психические и физические составляющие его сущности и в котором постоянно происходит диалог между Я и Оно. Поэтому трансформация дискурса человека приводит к изменению и его представлений об образе своего телесного Я. Таким образом, преодоление абсурда достигается путем отказа субъекта от устоявшегося дискурса и нахождения им своей сингулярности. Решить эту задачу можно путем трансгрессивного перехода в сознании субъекта в процессе переживания им состояния освобождения от метатекста.