БСЭ БСЭ - Большая Советская Энциклопедия (ТУ)

После Младотурецкой революции 1908 в турецкой литературе происходит процесс формирования национально реалистической литературы, сопровождаемый борьбой различных литературных направлений. Сторонники демократизации, приближения к реальной жизни выступали за новые темы, за упрощение турецкого языка, его очищение от иностранных слов, что вело за собой отказ от старых форм и метра. В разгар споров появились «Турецкие стихи» Мехмета Эмина Юр-дакула (1869—1944), написанные слоговым размером «хедже», свойственным народной поэзии. Это была смелая попытка освободиться от влияния старой поэзии.

Однако ограниченность и реакционность тематики Мехмета Эмина (война и мифическая родина всех тюрок — Туран) отрицательно сказались на художественной форме произведений его последователей — поэтов-пантюркистов, для которых характерны бедность лексики, отсутствие оригинальных образов, повторение одних и тех же мыслей, монотонный пафос.

В дальнейшем в слоговое стихосложение внесли усовершенствования поэты Орхан Сейфи Орхон (1890—1972), Юсуф Зия Ортач (1895—1967), Фарук Нафиз Чамлыбель (1898—1973), Халид Фахри Озансой (1891—1971). Заслуга их была тем значительнее, что в противоположном лагере находились крупные мастера стиха Яхья Кемаль Беятлы (1884—1958) и Ахмет Хашим (1884—1933), произведшие ряд реформ в системе аруза и приспособившие его к требованиям турецкого языка.

В прозе этих лет писатели-реалисты Рефик Халид Карай (1888—1965), Ака Гюндюз (1885—1958), Хюсейн Рахми Гюрпынар (1864—1944), Омер Сейфеддин (1884—1920), впервые обратившие свои взоры на провинцию и изображающие жизнь Анатолии с позиций передового художника, стремились к конкретности, лаконичности, стилистической выразительности, пластичности характеров. Сатирическая новеллистика Омера Сейфеддина оказала сильное влияние на развитие турецкой прозы последующих десятилетий. Однако даже в его творчестве проскальзывали порой националистические настроения; под влияние националистических идей временно подпадали и др. писатели, например Халиде Эдип Адывар (1883—1964) в романе «Новый Туран» (1912), Якуб Кадри Караосманоглу (1885—1974) в романе «Последний вечер».

После 1-й мировой войны, когда Т. была оккупирована иностранными войсками, литературная жизнь почти замерла. В журналах, выходивших под двойной цензурой — оккупационных властей и султанской, печатались салонные произведения. С началом национально-освободительного движения в Анатолии происходит оживление литературной жизни. В газетах появились стихи, призывающие народ к сопротивлению иностранным оккупантам. Борьба за Анатолию, выросшая вскоре в борьбу за самостоятельность Т. вообще, привлекла к себе живые силы искусства и литературы. Ряд писателей принимал участие в национально-освободительной войне. Но эта тема получила широкий отклик в литературе уже после установления республики (1923), когда появились романы «Убейте блудницу» (1926) Халиде Эдип, «Зелёная ночь» (1928) Решада Нури Гюнтекина (1892—1956), «Содом и Гоморра» (1928) Якуба Кадри. О событиях национально-освободительной революции идёт речь в пьесах «Трагедия одной ночи» (1925) Решада Нури, «Голубая молния» (1933) Ака Гюндюза. В этих и многих др. произведениях звучало обличение антипатриотических общественных группировок; их авторов серьёзно занимала проблема будущего Турции, однако главная роль в освободительном движении отводилась героям-одиночкам, народ же был показан как безликая, пассивная масса. Но если при разработке темы национально-освободительной борьбы между писателями не было принципиальных расхождений, то в постановке и художественном разрешении проблем дальнейшего развития страны, в трактовке и оценке Кемалистской революции они проявились отчётливо. Якуб Кадри, Халиде Эдип, Мехмет Рауф и др. проповедовали идею «особого пути развития» Т., где национальное единение людей якобы стирает классовые различия, следует только поднять культурный уровень народа, провести культурную революцию в деревне. Критика шла в основном по линии осуждения реакционных традиций.

Другая группа писателей исходила из неизбежности классовой дифференциации. Их критика направлена против произвола государственных чиновников, взяточничества, безработицы, нищеты. Они отразили разочарование народа в революции, неудовлетворённость буржуазными реформами. Обличительная струя в литературе 30-х гг. наиболее сильно проявилась у таких писателей, как Садри Эртем (1900—43), автор первого в турецкой литературе реалистического социально-исторического романа «Когда останавливаются прялки» (1931), Решад Энис Айген (родился 1909) и Сабахаттин Али (1907—48) — романист, новеллист и поэт, который в повести «Юсуф из Куюджака» (1937) показал рост самосознания и протеста у человека из народа, а позднее дошёл до прямого призыва к революционной борьбе (сборник «Стеклянный дворец», 1947). Проблема судьбы личности в капиталистическом обществе звучит начиная с 30-х гг. в турецкой драматургии: «Забытый человек» (1935) Назыма Хикмета Рана (1902—63), «Сельма» (1936) Мусаинзаде Джеляля (1870—1959).

Выдающимся явлением в турецкой литературе стало творчество основоположника революционной турецкой поэзии Назыма Хикмета Рана. Новая метрика стиха и новый размер, ораторская интонация, необычная рифмовка, неожиданные образы и метафоры, а главное — темы и сюжеты, считавшиеся до того «непоэтичными», сделали его признанным главой нового поэтического направления. Впервые в его стихах прозвучал голос рабочего класса.

Накануне 2-й мировой войны в Т. всё заметнее становится влияние идеологии фашизма. Официальная турецкая печать превращается в рупор гитлеровской пропаганды. В стране активизируются всевозможные пантюркистские общества. Передовые писатели и публицисты призывают к борьбе против фашизма. С антифашистским романом «Дьявол внутри нас» (1940) выступил Сабахаттин Али. Но страх перед надвигающимися событиями приводит в смятение турецкое общество. Пессимизм, темы ухода от жизни пронизывают произведения многих писателей.

И всё же в эти годы делается новая смелая попытка обновить турецкую поэзию, заставить признать прежде всего её общественное назначение. Группа поэтов так называемого «Треножника» — Орхан Вели Канык (1914—1950), Мелих Джевдет Андай (родился 1915) и Октай Рифат Хорозджу (родился 1914) выступают с литературным «Манифестом трёх» (книга «Странное», 1941), где предлагают сделать героем поэзии рабочего, ремесленника; отказаться от рифмы и размера, которые, по их мнению, ограничивают мысль; писать общедоступным языком города и деревни о повседневных заботах человека. Призыв к «очеловечиванию» поэзии был подхвачен почти всеми представителями турецкой поэзии 40—50-х гг. Новшества, принесённые поэтами «Треножника» наряду с революцией, осуществленной в турецкой поэзии Назымом Хикметом, определили характер и направление всех исканий турецкой литературы послевоенного периода.