Вольдемар Карамазов - Всеобщая история религий мира

Солнечная символика в украшениях славян

Описание оракула в храме Сварожича оставил Титмар Мерзебургский, Саксон Грамматик описал арконского оракула на Рюгене, сохранились также свидетельства о священном дубе Триглава в Щецине. Во всех этих святилищах главную роль играл посвященный богу конь, которого жрецы проводили через ряд скрещивающихся копий. Кроме этого, предсказания делались по напиткам, которыми наполнялись чаши, находившиеся в руках идолов, а также по черным и белым древкам, по полету птиц и так далее.

Наряду с настоящими жрецами у всех славян был распространен еще один вид посредников между народом и богами или демонами, действовавший без храмов и жертвоприношений. Они тем не менее оказывали значительное влияние на верования народа и на жизненно важные решения как отдельных верующих, так и целых семей и даже больших поселений. Это были колдуны или маги, обычно называвшиеся у древних славян волхвами. Происхождение этого слова до конца не выяснено, несмотря на многочисленные попытки. Однако не подлежит сомнению связь термина «волхв» со словами «волшебство» и «волшебный».

В. Иванов. Сны капища

Помимо этого, существовал и ряд других специальных наименований, обозначавших колдунов, в соответствии с тем видом магии, которым они занимались: чародей, ведун, вещий, гадачь, баяльник, обавник, ворожец, врач, кудесник, паузник, кобник, кузедлик и некоторые другие. Подобные названия имелись, естественно, и для обозначения женщин-колдуний. Впрочем, точно сказать, были ли волхвы только колдунами или исключительно жрецами языческих богов, не представляется возможным.

Различные колдуны языческих времен упоминаются в древнейших польских и чешских хрониках, а также у древних болгар. Однако наибольшее количество интереснейших сообщений мы имеем по Древней Руси. В первых русских летописях, относящихся к Х-ХП вв., волхвы упоминаются очень часто, и мы имеем возможность более глубоко познакомиться с их значением и деятельностью. Как защитники старой веры, волхвы выступили предводителями восстания 1071 г. в Северо-Восточной Руси, являясь главными представителями лагеря, боровшегося против христианства.

Видя влияние волхвов на народ, церковь со всей силой обрушилась на них, но встретила, особенно в первый период, ожесточенное и радикальное сопротивление волхвов и шедшего за ними народа. Несколько интересных свидетельств этого имеется в Киевской летописи. Большое значение волхвов, обладавших кое-где не меньшей властью, чем князья, подтверждают также и современные источники.

Какова была практическая деятельность и какие магические средства использовали волхвы, а в значительной мере, вероятно, и вещуньи, пользовавшиеся властью над своими соплеменниками со дня их рождения и до самой смерти, объяснить довольно трудно, однако следует отметить, что в славянской Северной Руси сильно сказывалось влияние соседних финских племен и их шаманов. Вообще характерным для Руси было то, что наиболее могущественными и искусными колдунами считались представители неславянских народов: финны, карелы, мордва и другие. Это подтверждается находками в погребениях северных русских областей небольших фигурок, изображающих людей и животных. По всей вероятности, они принадлежали как раз финским шаманам. В других же славянских областях подобных свидетельств не имеется, и поэтому говорить о влиянии и силе финских шаманов на всю славянскую Русь нет достаточных оснований.

Вера в магию, то есть в силу, которая может заставить духа следовать воле человека, выполняющего определенные ритуальные действия, появляется уже на самой ранней стадии развития культуры, когда едва ли можно говорить о какой-либо системе религиозных воззрений, и сохраняется наряду с развитыми культами и тогда, когда появляется уже собственно религия. У славян в языческий период зафиксированы многие магические обряды.

Не случайно основной удар христианская церковь направляла против этой языческой магии, так как языческих богов она уничтожила сразу, разбив идолов и разрушив языческие святилища. Волхвы же и магия остались, и церковь вела с ними упорную борьбу, которая в конце концов все же оказалась безрезультатной. Даже и теперь в глухих славянских областях, находящихся вдали от современной культуры, сохранилось много обычаев и поверий, носящих иногда чисто языческий, примитивный характер и связанных с колдовством и магией.

А. Рябушкин. Князь Глеб Святославович убивает волхва на новгородском вече

К языческому культу относится и ряд празднеств и обрядов, исполнявшихся в различные времена года. Отчасти эти празднества были связаны с культом умерших предков, но большей частью это были празднества космологические, посвященные окончанию зимы и приходу весны, зимнему и летнему солнцестоянию, окончанию полевых работ. Возникали они, как правило, в связи с различными обстоятельствами хозяйственного порядка.

Шла ли речь о наступлении весны, о солнцестоянии или о начале зимы – везде за этим скрывались хозяйственные причины, побуждавшие славян к тому, чтобы определенными обрядами и молитвами обращаться к тем духам и богам, которые именно в этот момент имели для людей наибольшее значение.

Прежде всего это было солнце, оказывавшее определяющее влияние на жизнь и хозяйство древних славян. Отсюда проистекало ведущее значение солнечных богов и годовых празднеств, связанных с определенными временами года, особенно началом весны, когда солнце оживляет природу, затем периодом страды – летней и осенней уборки урожая, – которым солнце, по представлению славян-язычников, завершало свои хозяйственные функции. А обряды, сопровождавшие эти празднества, являлись не чем иным, как актами колдовства или магии, цель которых состояла в том, чтобы оказать влияние на космические силы и получить богатый урожай.

Вместе с тем необходимо отметить, что древние источники об этих культах сообщают очень мало, и мы можем судить о них главным образом по тому, как они отразились в историческом и современном славянском фольклоре. Однако этот вопрос не разработан еще настолько, чтобы можно было определенно сказать, что в современные обряды и празднества перешло из языческих веровании славянства, что уже в древнее время было заимствовано из чужеземных культов славянами-язычниками и что, наконец, привнесено в эти празднества уже в позднейший период.