Сергей Ключников - Агни Йога. Симфония. Книга II

В другом тексте Е. И. Рерих пишет следующее:

"И ожидаемая ими Е. П. Блаватская около сорока лет тому назад воплотилась уже в Венгрии в мужском теле и в 1924 году благополучно прибыла в физическом теле в главную Твердыню. Между прочим, Е. П. Блаватская, или Брат Х., очень горюет о судьбе многих своих рукописей в руках теософов" (Письма к А. М. Асееву, 21.7.34).

Мы можем предположить, что Брат Х. и Хирониус, упоминаемый в качестве ученика Вел. Вл. М. М., — одна и та же Индивидуальность, воплощавшаяся как Елена Петровна Блаватская.

Что касается шелухи кармы, о которой идёт речь в данной шлоке, то, если мы вспомним ярко выраженный эмоциональный характер Е. П. Блаватской, легко можно понять, что неуравновесие астрального тела, связанное с врождёнными медиумическими способностями, иногда порождало ненужную личную карму. Впоследствии это могло вызвать затруднения для развития энергий, необходимых для новых опытов трансмутации и эволюции. Сразу же оговорим, что в первую очередь это вызвано тем, что (как писали Великие Учителя) тело Е. П. Блаватской с трудом вмещало тот Огненный Дух, которым является Брат Х., и лишь во вторую очередь психологическими особенностями личности Е. П. Блаватской.

§ 295. …как сердце становится престолом Высшего Света… — Престол — возвышенное место или высоко находящееся седалище, на которое восходят и где восседают цари или правители на торжествах. Понятие Престола в Священном Писании употребляется не только применительно к земным царям и царствам, но и к Богу. Творец говорит о небе как о "престоле Моем". В православии Божьим Престолом называют то центральное и возвышенное место среди алтаря, куда незримо сходит во время литургии Бог, и где Он присутствует среди верующих.

Учение Агни Йоги рассматривает сердце как именно такое (самое центральное и высокое) место в человеке, куда может сходить Бог.

§ 301. …Кто же может забыть о дозоре от тигра?.. — Тигр — амбивалентный символ восточной и западной мифологии. В зависимости от конкретного смысла ситуации может выступать и как солнечный, созидательный, и как лунный, разрушительный образ. В китайской традиции он символизирует мощь, силу, достоинство, способность защищать слабых и замещать львиную функцию царя зверей. Ацтекская мифология рассматривала тигра как выразителя сил земли и, в то же время, как восходящее Солнце. Индийская традиция, напротив, связывала образ тигра с качеством тамаса (тьмы, инертных сил затемнения) и необузданных низменных инстинктов. Индийский подход к «тигриной» символике пронизан идеей «оседлать» тигра, победить его и подчинить собственной воле, потому супруга Шивы богиня Дурга ездит на тигре верхом.

Учение Агни Йоги в своей оценке символа тигра солидаризируется с индийским подходом, который отвергает силы, стоящие за этим символом, и рассматривает это животное как посланника и проводника тьмы.

§ 307. …сама Маракара не может исключить возможность Света… — Маракара — низший слой ада в буддизме, местопребывание буддийского Князя Тьмы, Бога Смерти, Мары. В Агни Йоге рассматривается как наиболее низкий, удушающий и полный страданий слой астрального мира.

§ 318. …каденция старой Индии гораздо изысканнее лада западного… — Каденция (кодекс) — гармонический или мелодический оборот, завершающий музыкальное произведение, его часть или отдельное построение.

§ 325. …Удар по сердцу разве не подобен удару по арфе или по цитре… — Цитра (нем. Zither) — струнный щипковый музыкальный инструмент, получивший наибольшее распространение в Австрии и Германии в XIX веке. Струны цитры, число которых доходит в некоторых разновидностях инструмента до сорока, натягиваются над грифом и вне грифа над декой.

§ 325. …Иначе Святая Тереза может оказаться в пределах одержимости… — Святая Тереза — уже упоминавшаяся во второй книге Учения ("Озарение" ч. I, VI, 7) испанская Святая ХVI века.

§ 334. …Не случайно часто указывается символ рыбаков, забросивших сеть… — Христианская традиция отождествляет символ рыбаков, ловящих рыбу, с искусством обращения в веру, поскольку Христос призвал своих учеников быть "ловцами человеков". Христианский эзотеризм отождествляет символ рыбака с умением искать истину в глубинных источниках жизни: король Грааля является Парсифалю в образе рыболова. Сеть является общим символом ловли, соответствующей процессу искания и нахождения.

В данном параграфе Учения сеть отождествляется с духовными понятиями, которые руководитель осторожно забрасывает в сознание учеников, а затем «подтягивает» и соединяет их в единое целое для того, чтобы "выловить сердце" искателей и понять его сокровенную глубину, основу, внутренний язык.

§ 336. …Дикобраз мечет иглы от себя, но трудно достичь его сверху… — В западных средневековых бестиариях (книгах о животных) животные, покрытые иглами, рассматривались как олицетворение зла, источник агрессивности и яростности, что символизировалось образом угрожающе наставленных игл. Среди них в первую очередь назывались еж и дикобраз.

Агни Йога нередко сравнивает реакции ограниченного, закрытого от Высшего и ощетинившегося на людей человека с острыми иглами, животное происхождение которых не вызывает сомнений. В данном случае символ дикобраза относится к умствующему самостному типу человека, с колючей аурой, иглы которой препятствуют получению благодатных токов Высшего.

§ 339. …Суриа-Видиа — так иногда называли Учение о Сердце… — Суриа-Видиа — Солнечное Знание, Духовная Наука, преподаваемая в высоких ашрамах.

§ 342. …Но было бы ещё мерзостнее, если бы Иуда не сознался… — Иуда Искариот (евр. "человек из Кариота"), один из двенадцати апостолов и учеников Иисуса Христа, ведавший общими денежными расходами общины Спасителя и в конце концов предавший его первосвященникам и старейшинам за "тридцать сребреников". Христианская традиция видит в предательстве Иуды основной мотив корыстолюбия, зависти и ненависти к Свету, подогретой влиянием дьявольских сил (на средневековых иконах на плече Иуды нередко сидит демон, нашептывающий ему сатанинские речи). Однако после предательства Христа и получения "тридцати сребреников" в душе Иуды происходит запоздалая реакция раскаяния, под влиянием которой он делает попытку вернуть первосвященникам деньги, признаваясь им: "согрешил я, предав Кровь невинную" (Мф., 27: 4).

Е. И. Рерих объясняет предательство Иуды Искариота глубинными кармическими причинами, имеющими свой исток в прежних реинкарнациях и в своей мистериальной основе призванными ещё больше оттенить величие Света и Миссии Спасителя: