Сергей Ключников - Агни Йога. Симфония. Книга III
- Название:Агни Йога. Симфония. Книга III
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Беловодье
- Год:1999
- Город:Москва
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Сергей Ключников - Агни Йога. Симфония. Книга III краткое содержание
Книга представляет собой научно-справочное издание, в котором впервые сделана попытка прокомментировать тексты Агни Йоги как уникального памятника духовной литературы и религиозно-философской мысли Востока и Запада. Она содержит индекс понятий Учения, словарь путеводитель, комментарии к малоизвестным терминам и символам Агни Йоги и примыкающих к ней эзотерических систем. Принципиальная новизна работы состоит в соединении академического подхода и популярности изложения, делающих симфонию интересной и доступной для широкого круга читателей.
Агни Йога. Симфония. Книга III - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Если эти состояния понимать символично, то, образно говоря, бинерные пары «жизнь-смерть» и «бодрствование-сон» в миниатюре микрокосма отражают космическую смену великих циклов Манвантары и Пралайи.
§ 575. …Народы назовут и Раму, и Озириса, и Орфея… — Рама (др. — инд. Rama, темный), индийское божество, в мифологии индуизма — седьмая аватара (воплощение) божества Вишну, освободитель людей и богов от жестокого царя ракшасов — Раваны, которого теософская эзотерическая традиция рассматривает как воплощение Люцифера на физическом плане. Предком Рамы считался легендарный царь Солнечной Династии Радху (отсюда второе имя Рамы — Рагхава ("потомок Рагху"). В раннем древнеиндийском эпосе выступает не только в качестве божества, но и как герой богоподобного уровня. Е. П. Блаватская писала о Раме:
"Рама (санскр.) — седьмой аватар или инкарнация Вишну, старший сын царя Дашаратхи их Солнечной Расы. Его полное имя Рама-Чандра, и он является героем «Рамаяны». Он женился на Сите, которая был женским аватаром Лакшми, жены Вишну, и была похищена Раваной, демоном-царем Ланки, что привело "к знаменитой войне" ("Теософский словарь", с. 405–406).
В качестве аватара Рама выступает только в поздних книгах Рамаяны" (первая и седьмая), а его жена Сита в качестве воплощения супруги Вишну — богини Лакшми. (Именно благодаря этому «Рамаяна», как и вся «Махабхарата» стала считаться священной книгой индуизма). Позднее сказание о Раме проникло во многие страны Азии, а сюжеты, связанные с жизнью и подвигами Рамы нашли свое место в изобразительном искусстве Южной и Юго-Восточной Азии. Эзотерически Рама считается одним из основателей человеческой расы. Е. И. Рерих писала о Раме в связи с ошибками, встречающимися на эту тему в книге Э.Шюре "Великие Посвященные":
"Крайне неосновательны сведения, приводимые Шюре о Раме, герое индусской эпической поэмы Рамаяны Рама — чистейший уроженец древней Ариаварты, царь из страны Айодхья, и никогда не покидал Индии. Арийцы-индусы задолго до Рамы пришли из степей Средней Азии и через Афган спустились в долины Индии. Так, Рама не был друидом и никакого касания к кельтам не имел.
<���…> Рама-ариец сражался с потомками атлантов с острова Ланка, и его союзниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно развито почитание обезьян. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфической обезьяны от человека. Потому в народном творчестве это знание переплелось с фантазией, и Хануман, предводитель дравидов, получил обезьянье обличие" (Письма в Европу, 9.8.37).
О воплощении Рамы и Кришны Е. И. Рерих писала следующее:
"Воплощение Кришны относится к 6000-му году до Р.Х., а Рамы ещё раньше. И Рама, и Кришна в Индии считаются воплощениями, или Аватарами, Вишну. Кришна есть проявленный Бог Индусов" (Письма, 7.VI.34).
Озирис — см. примечания к книге "Сердце".
Орфей (греч. "смуглый") — легендарный певец, чье прекрасное завораживающее сердца людей пение вошло в многочисленные предания как образец неземной красоты. Сын речного бога Эатра и музы Каллиопы. Участник похода аргонавтов. Муж Эвридики. После внезапной смерти жены от укуса змеи отправляется за ней в ад. Согласно Е. П. Блаватской, эзотерическая традиция отождествляет его с Арджуной, сыном Индры и учеником Кришны, который также отправляется в Паталу — подземную страну, или ад. Смерть Орфея, своим волшебным искусством вложившим жизнь в пробуждающуюся душу юной Греции, согласно легендам, оплакивали птицы, звери, леса и камни. Орфей считался учредителем древних религиозных обрядов или орфических мистерий, отличавшихся высокой нравственностью и аскетической строгостью. С именем Орфея связана система религиозно-философских взглядов (орфизм), возникшая в результате аполлоно-дионисийского синтеза в 6 в. до н. э. в Аттике и перекликавшаяся по духу с индийской философской системой Веданта.
ИНДЕКС
А
Авиатор 310.
Азия 361, 593.
Аккорд 168, 590.
Аксиома 134.
Алкоголь 271.
Аллопат 11.
Аллопатия 538.
Алмаз 150.
Алтай 361.
Алхимик 418.
Амрита 304.
Анализ 354.
Аналогия 320, 365, 372.
Ангел 278.
Анемия 473.
Антиоткрытие 62.
Аорта 561.
Апостат 305.
Аппарат 48, 162, 317, 334, 336, 337, 410, 412, 515, 516, 561, 596.
Армагеддон 118, 146, 217, 565.
Аромат 195, 466, 546.
Арсенал 567.
Артель 5.
Архаизм 286.
Аспект 506.
Астрология 23, 352.
Атавизм 21, 152, 163, 210, 370, 529.
Атлант 525.
Атлантида 524.
Атмосфера 92, 124, 162, 208, 282, 395, 577.
Атрибут 7, 65, 607.
Аум 296.
Аура 38, 63, 136, 195, 241, 247, 334, 463, 515, 577.
Ашрам 594.
Аюрведический 538.
Б
Бальзам 247.
Башня 74, 113, 166, 461, 594.
Башня Чун 7, 577.
Бегство 436.
Бегун 499.
Бедность 231.
Бедствие 92, 103, 136, 141, 352, 392, 395, 585.
Безбрежность 505.
Безграмотность 37.
Бездвижение 535.
Бездействие 44, 78, 94, 132, 268, 339, 352.
Бездна 114, 184, 277, 313, 410, 503;
Неизмеримая 109.
Беззаботность 432.
Безмыслие 85, 180, 217, 476.
Безнаказанность 173, 481.
Безобразие 111, 394, 483, 566, 578.
Безответственность 164, 351.
Безразличие 285.
Безумец 178, 209, 211, 391, 524.
Безумие 21, 54, 65, 121, 134, 155, 159, 178, 221, 256, 354, 412, 455, 503, 566, 607, 608.
Безысходность 113.
Белый 96.
Бёме 175.
Бензин 294.
Берег 280, 429.
Бережливость 136.
Бережность 126, 131, 136, 155, 178, 223, 451, 456, 581.
Беседа 12, 144, 396, 400, 453, 602.
Бесконечность 8, 171.
Беспокойство 44, 263, 546.
Беспорядок 22, 90, 332.
Беспорядочность 439.
Беспредельность 8, 9, 80, 97, 109, 113, 149, 157, 174, 263, 266, 277, 283, 296, 297, 300, 412, 429, 442, 468, 471, 484, 534, 535, 548.
Беспристрастие 342.
Бессердечие 193, 285.
Бесстрастие 285.
Бесформенность 474.
Бесчинство 151.
Бешенство 503.
Биология 468, 592.
Битва 144, 168, 217, 490, 542.
Благо 102, 139, 166, 193, 208, 220, 521, 567, 576;
Общее 213, 511, 575, 578.
Благодарение 273.
Благодарность 572.
Благодетель 539.
Благополучие 43, 102, 180.
Благословение 277.
Блаженство 85.
Блеск 479.
Близкий 211, 225, 453.
Блистание 551.
Блуждание 188, 372, 405.
Богатство 592.
Бодрость 593.
Болезнь 41, 65, 71, 74, 172, 177, 191, 211, 237, 245, 247, 279, 308, 316, 348, 394, 513, 529, 561, 571.
Болото 393, 456.
Боль 71, 208, 245, 270, 368, 422.
Больной 529.
Большинство 5, 68, 327, 346, 371, 415.
Борец 470, 522.
Борьба 49, 301, 351, 362, 375, 453, 542, 565, 569.
Боязливость 233.
Боязнь 331, 582.
Брань 241.
Брат 1, 5, 13, 28, 82, 118, 131, 166, 190, 267, 277, 282, 309, 355, 424, 436, 461.
Братоубийство 7.
Братство 1–8, 12, 13, 15–18, 20, 21, 24–26, 28, 32, 34, 35, 40, 43, 44, 48, 50, 51, 56, 57, 59, 60, 64, 65, 69, 71, 72, 76, 78, 81, 85, 87, 90, 99, 100, 101, 107–110, 112, 113, 116, 130, 131, 134, 136, 141, 142, 155, 160, 166, 175–177, 180, 184, 189, 190, 194, 203, 204, 212, 214, 221, 241, 250–252, 258, 259, 261, 266, 267, 269, 271, 274, 277, 282, 284, 290, 292, 293, 295, 298, 300, 303, 309, 311, 312, 315, 316, 321, 322, 338, 343–346, 350, 357, 361, 362, 367, 371, 379, 392, 400, 404, 408, 423, 424, 428–430, 434–437, 443, 445, 453, 455, 457, 458, 460, 461, 463, 464, 467, 470, 473, 477, 479, 480, 484–487, 493, 497–500, 504, 505, 508, 515, 518–520, 521, 527, 529–532, 535, 539–541, 543, 545, 546, 548–550, 567–589, 591–602, 604, 605, 608, 610;
Великое 549.
Брожение 27.
Броня 48.
Будущее 191, 235, 285, 433, 487, 509, 535, 588;
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: