Сергей Ключников - Агни Йога. Симфония. Книга III

Можно ли изменять свое будущее, обращаясь к прошлому? Можно, но нецелесообразно, ибо сознание немедленно столкнется с громадой тех следствий, которые были порождены причинами прошлого. Подобная практика, практика так называемого «перепросмотра», нашла свое отражение в книгах К. Кастанеды. В христианстве практика покаяния, или раскаяния, во многом имеет тот же характер обращения к прошлому (хотя в своей основе она нацеливает человека на вечность). Однако Агни Йога утверждает, что подлинное и глубокое раскаяние есть не что иное, как полное осознание внутренней сути происшедшего, а осознание, в свою очередь, связано с психомеханикой причинно-следственных связей. Сложность устремления в будущее заключается в отсутствии осознаваемой связи с мыслеобразами будущего, в то время как связь с образами прошлого привычна и проста, но разница — именно в психомеханике. Учение утверждает существенное, или скорее даже сущностное различие между памятью, отвечающей за прошлое, и сознанием, охватывающем будущее: "Память и сознание. Если память для прошлого, то сознание для будущего. Потому заменяем память сознанием. Памятью не могу проникнуть в пределы Солнца, сознание же открывает Врата" (Озар., ч.1, II, § 9).

Врата в будущее открываются сознанием, потому так важно ярое (любимое слово Е. И. Рерих, означающее "солнечное") устремление в будущее, где отсутствует тяжкий груз причинно-следственных связей (прошлого как бы не существует для Огненной Йоги). "Утверждающий мощь будущего — Наш воин, даже сила его умножится от сокровища будущего. Как час устремления подобен вихрю, так обращение назад подобно тлению. Позади все сожжено для Огненной Йоги" (Агни Йога, § 253) Так утверждается принципиально новый подход к осознанию и изменению психической структуры человека, основанный на знании законов Космоса, на действии, применении на практике осознанного материала жизни и Учения.

"Время жить и время умирать", — говорил Екклезиаст. И жизнь, и смерть охватываются временным континуумом. И созидание, и разрушение объединены высшим сознанием, победившим и жизнь, и смерть. Момент смерти становится лишь моментом великого перехода, и практика Калачакры в миг умирания проходит под знаком высшего сознания. Поэтому правильная практика умирания, перехода в иной мир, практика размышления о смерти полезны ещё при жизни сознания.

Конечно, в момент смерти можно думать о самых незначительных вещах, но лучше устремиться к Учителю. Можно пытаться вообще не думать о смерти, избегая размышления о переходе, но лучше устремиться к Учителю. Попытка в момент смерти перенести свой принцип сознания в Сознание Учителя, объединившись с Ним в духе, может означать лишь одно практику Калачакры, где победа над временем и, соответственно, над смертью [19] Мифологический Титан Кронос, символ Сатурна, Отца Времени, часто изображался с косой в руках, отождествляя таким образом и смерть, и время. Е. П. Блаватская писала в "Тайной Доктрине": "Кронос обозначает бесконечное и, следовательно, неподвижное протяжение Времени, без начала, без конца, вне делимости времени и вне Пространства… Когда Кронос изображен, в свою очередь, калечащим Урана, своего Отца, то смысл аллегории становится ясным. Абсолютное время становится конечным и условным; часть взята от целого, показывая, таким образом, что Сатурн, Отец Богов был преображен из Вечной Длительности в ограниченный период. Кронос своею косою скашивает даже самые длинные и для нас как бы бесконечные циклы, которые в силу этого ограничены в Вечности и этою же косою он уничтожает самых мощных восставших. Да, никто не избежит Косы Времени!" (т. 1, с. 517). обеспечивается отождествлением с Учителем, сознание Которого принадлежит нирваническому миру, не обусловленному формами и причинными связями. Это поможет избежать фактора майи в момент распада элементов сознания, если оно пытается удержаться на личных образах (принадлежащих миру форм), вроде чашки кофе, бокала шампанского (как в момент смерти А. П. Чехова [20] По свидетельству домочадцев, А. П. Чехов перед смертью произнес фразу: "Как хочется шампанского…", после чего, отвернувшись к стене, отошел в мир иной. ) или других фантазий на посмертные темы. Е. И. Рерих не раз настаивала на особом значении предсмертной мысли:

"Во всех учениях указывается, что наша наиболее четкая и продуманная мысль и наиболее острое чувство дадут направление всему нашему пребыванию и состоянию в сферах мира надземного Так же точно, как самая последняя мысль имеет решающее значение на силу посылки духа в сферы тонкие. В "Письмах Махатм к Синнетту" есть место, в котором Учитель К. Х. указывает на значение предсмертной мысли. Приводится пример одного казнённого преступника, как этот убийца будет, как в кошмаре, снова и снова переживать в тонком мире свое преступление и весь ужас казни, пока энергия не истощится. Наше состояние в тонком мире складывается из наших субъективных настроений, мыслей и побуждений, причем все чувства обостряются. Люди, сонные и бездеятельные, будут влачить там ещё более тягостное состояние, лишенное привычных им физических внешних стимулов. Потому так важно воспитывать в себе способность мышления и направлять мысли в сторону созидательного труда, ибо мысль творческая в тонком мире имеет безграничное применение. Но никому не советовала бы останавливаться на ужасах низших астральных планов" (Письма, т. 2, 06.08.38).

Возвращаясь к перенесению принципа сознания в "точку сборки", где исчезает феномен течения времени и соединяются миры, уместно задаться вопросом: что может служить подобным местом, или принципом? Все религии и эзотерические учения утверждают, что подобной "точке сборки" может соответствовать только сердце, ибо только сердце как космический и духовный орган позволяет не просто перемещаться по мирам, но и объединять их воедино, так как в сердце пространственно-временные ограничения перестают существовать. Это хорошо понимали православные исихасты, помещая сознание ("ум") именно в сердце. Епископ Феофан в своей книге "Путь к спасению" так писал о «внутрь-пребывании» в сердце:

"Когда божественная благодать воздействует на человека в сердце его, тогда дух его проникает туда своим сознанием, а за ним и все силы души и тела. Отсюда — закон для внутрь-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда напряжением все силы души и тела. Внутрь-пребывание собственно есть заключение сознания в сердце, напряженное же собрание сил души и тела есть существенное средство, или делание, подвиг. Впрочем, они взаимно друг друга рождают и предполагают, что одно без другого не бывает. Кто заключен в сердце, тот собран; а кто собран, тот в сердце. Около сознания в сердце должно собираться всеми силами — и умом, и волею, и чувством. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли — бодренность, собрание чувства трезвение. Внимание, бодренность, трезвение — три внутренних делания, коими совершается самособрание и действует внутрь-пребывание. У кого есть они, и притом все, тот — внутрь; у кого нет, и притом одного тот вне… Царствие Божие внутрь вас есть, говорит Господь, и потом для одного духовного делания заповедал: вниди в клеть твою и затвори двери… Это клеть сердца, по разумению всех св. Отцов. По сей причине, человек духовный, спасающийся, подвизающийся и называется внутренним."…"