Эндррю Коллинз - Мистерия созвездия Лебедя
- Название:Мистерия созвездия Лебедя
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Эксмо
- Год:2008
- Город:М.
- ISBN:978-5-699-28637-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Эндррю Коллинз - Мистерия созвездия Лебедя краткое содержание
Известный исследователь древних религий и автор нескольких книг по альтернативной истории Эндрю Коллинз предлагает свою версию того, из какого источника первобытные люди могли получить грандиозный толчок к своей молниеносной, по историческим меркам, эволюции. Оставив в стороне фантастическую гипотезу о пришельцах, Коллинз тем не менее убежден: разум, так же как и жизнь, пришел на Землю из глубокого космоса…
[Адаптировано для AlReader]
Мистерия созвездия Лебедя - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
ПРОИСХОЖДЕНИЕ
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
ГУСЬ-ЛЕБЕДЬ ВЕЧНОСТИ
Каждый год в октябре или ноябре в день полнолуния Кар-тик Пурнима тысячи паломников, поклоняющихся богу Брахме, приходят на озеро Каништа Пушкар в одиннадцати километрах от Аджмера в штате Раджастан на северо-востоке Индии {540} 540 Информацию по геомифической истории Пушкара можно найти в ‘Discovery of India: Pushkar Mela’, Mera Bharat Mahan, www.merabharatmahan.org
. Это озеро стало священным еще в эру богов: легенда гласит, что, когда Брахма искал место для совершения ягны (огненного жертвоприношения), из его руки выскользнул цветок лотоса, и там, где он упал на землю, забили три источника. Один из них получил название Пушкар, что означает «лотос, расцветающий в иле», и именно в этом месте была совершена ягна. В благодарность Брахма благословил озеро и пообещал, что каждому, кто искупается в его водах, гарантировано спасение души, потому что воды озера способны разрушать зло внутри человека и открывают умершим доступ к «трем мирам». Так город на берегу озера, в котором сегодня насчитывается 500 храмов, стал главным местом паломничества для индуистов всего Раджастана.
Вокруг священного озера расположены 52 брода, или входа в воду, и паломники, окунувшись в озере, направляются в храм Брахмы, построенный в XIV веке. Здесь, преодолев несколько мраморных ступеней, посетитель через входную арку попадает во внутреннее святилище, где в мозаичный пол вмонтирована серебряная черепаха, воплощение, или инкарнация, бога Вишну. В индийском мифе под названием «Пахтание океана» дэвы и асуры используют ядовитого змея Васуки в качестве веревки, чтобы вращать космическую гору — которая покоится на спине Вишну в виде черепахи — для получения амриты, или напитка богов. В этом мифе отражается представление о строении небес и космической оси, связывающей Землю с северным полюсом неба.
Изображение черепахи в Пушкаре настолько почитаемо, что паломники вставили сотни, если не тысячи серебряных монет в щели в полу. Еще больше монет можно найти в стенах храма — считается, что этот обычай приносит удачу. В храме Брахмы также поклоняются Вишну (Хранителю) и Шиве (разрушителю), причем у Шивы даже есть собственный алтарь, похожий на пещеру. Как это ни странно, но Вишну и Шива пользуются большим вниманием паломников, потому что Брахма считается далеким от повседневных нужд верующих. Однако для нас именно Брахма и его жена Сарасвати являются ключом к разгадке мистерии созвездия Лебедя.
В «Махабхарате», одной из величайших эпических поэм Индии, рассказывается о том, как Брахма появился из цветка лотоса, который вырос из пупка Вишну. В других мифах он рассматривается как первый осознанный разум Вселенной, существующий внутри «Золотого Яйца» (Хиранъягарбхи), которое оплодотворилось после «пробуждения» загадочной Первопричины {541} 541 Knappert, Indian Mythology, s.v. ‘Brahma’, стр. 56–57.
. Сам акт творения представлял собой процесс, развивающийся от Шабда-Брахман, «непроявленных вибраций», до Наада-Брахман, «первозданного звука или вибрации Брахмы». Эти вибрации наполняют всю Вселенную, и их могут слышать йоги, или аскеты, достигающие высших стадий просветления. Их символом считаются раковины стромбиды {542} 542 Rawson, The Art of Tantra, стр. 202.
— вероятно, благодаря древнему поверью, что в них заключен звук первозданного океана.
Святость Брахмы настолько велика, что его последователи считают, что он не нуждается в храмах, где ему можно молиться, как другим богам. Именно поэтому легендарное здание в Пушкаре уникально — это одно из двух мест, посвященных богу Брахме. Вторым считается храм Брахмы в Керале на юго-западе Индии. Но Брахма считается воплощением Вишну и Шивы — по этой причине у его статуй три головы и шесть рук — и ему разрешено иметь алтари в их храмах. Обычно они помещаются на северной стене храма [23] Например, алтарь Брахмы найден в северной стене храма Нагешвара Шива поблизости от Кумбаконама в Тамил Наду.
, поскольку считается, что небесная обитель Брахмы, которая называется Брахмалока, «Мир богов», находится на севере за горой Меру (или Сумеру). Это мифическая axis mundi, или Мировая Гора, которая в индуизме считается жилищем богов.
Специалисты могут возразить, что север для индусов ассоциируется с горой Кайлас (или Каилаш), священной горой на юго-западе Тибета, которую многие отождествляют с горой Меру, даже несмотря на то что в древних текстах они упоминаются отдельно. Гора Кайлас находится вблизи истоков четырех главных рек Азии — Ганга, Инда, Брахмапутры (Цангпо), Сутледжа, а также ныне исчезнувшей Сарасвати (см. ниже). Эта гора связана со многими аспектами индуистской и тибетской космологии и является местом паломничества индусов, джайнистов, буддистов и приверженцев тибетской шаманистической религии под названием бон. Тем не менее значение севера как места небесной обители Брахмы является отражением общих для всего мира представлений о сотворении Вселенной, в которых север рассматривается как направление космической жизни и смерти.
В храме Брахмы в Пушкаре огромный лебедь-гусь охватывает входные ворота, увенчанные красным шпилем. Присутствие птицы здесь не случайно, поскольку при сотворении мира Брахме помогал гусь-лебедь Хамса — слово хамса используется для обозначения и гуся, и лебедя. В версии мифа о рождении Брахмы, которую можно найти в древних религиозных текстах под названием «Пураны», бог развивается внутри золотого яйца (Брахманда, или «Яйцо Брахмы»), отложенного Хамсой, в результате чего птица получила имя Калахамса (или Калаханса), «Лебедь-Гусь Вечности», или «Лебедь-Гусь вне пространства и времени» {543} 543 Blavatsky, The Secret Doctrine, 1889, i, стр. 20, Ramayana, Ayodhya Kanda 2-82-10.
. Другие легенды повествуют о том, что Брахма прибыл на Землю на спине гуся или лебедя или на колеснице, запряженной семью лебедями. Он сидел в этой же колеснице, когда из его руки выскользнул лотос, в результате чего возникли три источника, один из которых стал священным озером Пушкара.
В качестве Хираньягарбхи, или «Золотого Яйца», Яйцо Брахмы представляется семенем, которое прорастает, а также как космический атом, из которого развилась материальная и духовная вселенная («Я Гандер [Хамса]. Я Господин [Брахма]. Я породил вселенную из моей сути, и я пребываю в цикле времени, который растворяет ее») {544} 544 Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, стр. 48.
.
Подобно Великому Гоготуну из древнеегипетского мифа, Калахамса порождает вселенную своим божественным криком, который называется АУМ или ОМ (звуки «а» и «у», произнесенные слитно, похожи на «о»), Пранава, или Звук Вечности. Это выражение Вселенной как единого целого, а не частей, которые мы ощущаем в материальном мире {545} 545 Blavatsky, ‘The Hindu Theory of Vibration as the Producer of Sounds, Forms and Colors’, AT 5:6 (17 April 2005), стр. 1–6.
. АУМ, составляющее основу всех священных мантр {546} 546 Zimmer, стр. 47–50.
, является олицетворением Калахамсы — А считается его правым крылом, У — левым крылом и М — хвостом {547} 547 Encyclopedic Theosophical Glossary, s.v. ‘Ardhamatra’, cf. Nadabindu-Upanishad, доступно на сайте www.theosociety.org/ pasadena/etgloss/ ard-asr.htm
. Более знакомый символ, использовавшийся для обозначения ОМ в индуизме и буддизме, это космическое яйцо или семя, появляющееся из полумесяца, напоминающего лунный. В «Ригведе», древнем корпусе литературы на санскрите, датируемом третьим тысячелетием до н. э. {548} 548 Rawson, стр. 203 рис. 167.
, АУМ становится звуком солнца, а также звуком света, рассматриваемым как вертикальное движение, которое воодушевляет, подобно крику орла или сокола.
Интервал:
Закладка: