Роберт Галсамин - Магия

Пало Кимбиза – это направление, в котором достаточно много элементов, взятых из христианства. Для этого направления характерна исключительно «белая магия» в использовании нганга или пренда.

Для Пало Бриумба, которое достаточно распространено на Кубе, характерно то, что оно является исключительно местной религией, по крайней мере, об этом говорят ее последователи. Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), а также своих предков и вообще всех мертвых. Они почитают также духов природы, но природные духи воспринимаются как «чистая энергия». Этим духам нельзя приказывать, их невозможно «обуздать» или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать.

Мы можем с уверенностью сказать, что сантерия начала свое существование в 1517 году, когда на Кубу из Африки были завезены первые рабы народа йоруба. Раньше в сантерии не было никакой письменной традиции, все передавалось устно при посвящении.

Сейчас все письменные записи являются пересказом этой устной традиции заинтересованными последователями этой религии. Для обрядов используется большое помещение, в котором в центре установлен алтарь. На алтаре может стоять распятие или изображение святой Барбары, но прежде каждого образа ставится большое керамическое блюдо с камнями или раковинами каури. Перед алтарем также ставится ритуальная пища, которая может быть очень разнообразной. Это фрукты и овощи, различные зерна, мясо, а также спиртные и безалкогольные напитки.

Жрец в начале церемонии набирает полный рот крепкого спиртного напитка и распыляет его на ритуальную пищу, тем самым благословляя и давая ей свою Аше (жизненную силу). На этих церемониях и жрец, и участники нередко впадают в транс. Считается, что в момент ритуала один из Ориши ниисходит на человека и овладевает им. В этом случае происходят изменения в поведении, и тот, в кого вселилось божество, очищает себя им. Такой транс, как правило, заканчивается после ритуала и не несет никаких негативных последствий.

В большинстве направлений Вуду используются жертвоприношения животных. Жертвоприношения может совершать исключительно жрец, его еще называют бабалао. Он убивает животных специальным жертвенным ножом, и кровь в этом случае является необходимым подношением Ориши. Человеку, не являющемуся бабалао и не имеющему статус жреца, лучше избегать приносить в жертву животных. По поверьям, это может навлечь несчастье, болезнь или даже смерть. Следует также отметить, что существуют и бескровные жертвоприношения, в которых жертвуют цветы, сладости, табак и алкогольные напитки.

Вуду вместе с африканскими рабами попало в Новый Орлеан, штат Луизиана, в XVII–XVIII веках. В отличие от гаитянской религии, в Новом Орлеане женщины считались более важными религиозными фигурами, чем мужчины. Скорее всего, это было связано с тем, что мужчины чаще работали на плантациях, а женщинам могли доверить менее тяжелую работу, поэтому у них для занятия колдовством было больше времени.

Колдовство называется белым, если оно направлено на добрые дела. В свою очередь, то колдовство, которое призвано вредить, называется черным. Белое колдовство в Новом Орлеане было намного популярнее, чем черная магия. Большинство людей боялись использовать черное колдовство из опасения, что однажды оно может быть использовано против них. Элементами белого колдовства были джуджу, то есть амулеты удачи, типа ноги цыпленка или лапы обезьяны.

В черном колдовстве ведьмы назывались моджо. Моджо могла напугать кого-либо, принести неудачу или убить. Иногда ее проклятия принимали физическую форму. После заклинания она могла оставить маленькую черную шкатулку на пороге жертвы. Жертва тем самым получала «черную метку».

Еще одним отличием новоорлеанского Вуду от других направлений было то, что любой человек, даже не прошедший посвящения, мог колдовать, используя правильные заклинания. Самой популярной фигурой новоорлеанского Вуду является Мария Лаво (1794–1881). Она была верховной жрицей в Новом Орлеане и приобрела большую популярность и влияние. Мария Лаво считается одной из основательниц луизианского Вуду, которая благодаря своим контактам с элитой города обеспеч ила себе множество нужных знакомств и покровителей в лице богатых и влиятельных людей. Местное христианское духовенство ненавидело Марию Лаво и несколько раз пыталось предать суду, однако связи в верхах общества спасали ее. Видя своей основной задачей изменить бытовавшие среди белого населения представления о Вуду как о «культе Сатаны», Мария ввела в Вуду культ некоторых христианских символов, таких как распятие и статуи святых, чтобы постараться убедить недоброжелателей, что Вуду имеет отношение к христианству. Благодаря своему таланту убеждения она в той или иной степени расположила к религии Вуду многих богатых людей Нового Орлеана, которые часто присутствовали на совершаемых ею обрядах, в том числе поклонения верховному божеству (Лоа) в Вуду – Дамбале. Существует много историй о Марии Лаво, но насколько они являются вымыслом, неизвестно. В любом случае эта женщина оставила не только значительный след в истории города, но также являлась одной из основательниц еще одной ветви Вуду.

Умбанда – синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека – учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.

Умбандисты боятся непосредственного контакта с Ориши, полагая, что такого рода взаимодействие – слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.

Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы («матери и отцы святых») входят в состояние «одержимости» и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники – Прету Велью и Прета Велья, которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-вудуистской «одержимости», люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества – например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак – священное растение для индейцев). Умбандисты верят, что исцеление физического тела невозможно без исцеления духа. Раскрытие сознания для вхождения духа посредством экстатического транса совершенно необходимо для духовного роста. Духи входят в тело через голову и воспринимаются физическим телом через «третий глаз», расположенный в центре лба. Духи никогда не умирают, но вечно путешествуют по иным мирам, иногда вновь воплощаясь в физическом теле. Самые просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды. Каждый раз, когда медиум принимает в себя духовного наставника, дух и сознание медиума поднимаются на более высокий план бытия.