Елена Крючкова - Магия славянских богов и духов. Арт-терапия

Рекомендуется раскрашивать для обретения внутренней гармонии, удачных родов, встречи с возлюбленным.

Лада – в славянской мифологии богиня любви, брака, красоты, плодородия, покровительница домашнего очага. По некоторым версиям – одна из Рожаниц (Судениц). Рожаницы (суденицы) олицетворяли судьбу, рок, покровительствовали родам и женщинам-роженицам. Существует также версия, что Рожаницы (Суденицы) были сёстрами. Их количество в славянских источниках разнится от трёх до семи. Лада олицетворяет первую зелень и животворящий летний дождь.

В древности наши предки молили Ладу принять участи в бракосочетании, стремились получить её благословение, дабы брак был крепким на долгие годы. Как Рожаница, Лада олицетворяла собой растительные силы. И когда в начале марта девушки и дети выходили закликать весну, чтобы она поскорее пришла, у Лады просили разрешения на этот обряд. Изображалась Лада в образе красивой женщины, облачённой в белые одежды.

Лада, изображённая на рисунке, в правой руке держит цветы, что говорит о её связи с первой зеленью и плодородием, а также любовью. В левой руке она держит сноп пшеницы, что также указывает на её связь с плодородием и с домашним очагом (потому из пшеницы мололи муку и пекли хлеб, который считался символом достатка и богатства в доме). В правой части рисунка изображена «Звезда Лады». «Звезда Лады» имеет глубокое духовное значение. Она символизирует древнюю богиню Ладу, которая является великой матерью богов.

Рекомендации по раскрашиванию: сосредоточьтесь на своём желании, настройтесь позитивно. Начните раскрашивать с колосьев в руке богини, как символа плодородия. Затем, раскрасьте цветы в её руке, как символ первой зелени и любви. После этого раскрасьте саму богиню. А затем можете приступать к работе с фоном.

Рекомендуется раскрашивать для развития интуиции и успокоения нервов.

Леля – имя женского божества в славянской мифологии, богини весны и молодости, покровительницы девушек, покровительницы первых весенних ростков, первых цветов и девичьей любви, одна из рожаниц. Дочь богини Лады. По некоторым источникам супруга Огненного Волха. В давние времена, весной проходил её праздник, ляльник, во время которого девушки плели венки из весенних цветов. Также, имя Лели часто упоминается в любовных и свадебных обрядах.

Богиня Леля изображена на фоне с растительностью. Её волосы устремляются ввысь, проникая сквозь крону деревьев. Это символизирует весну и плодородие, рождение детей – новой жизни. Волосы богини ассоциируются с солнечными лучами, питающими земную растительность.

Слева на изображена руна Лели. Руна «Леля» – это поток интуитивного движения, скользящий путем внешне сложным, но наиболее оптимальным. Руна хранит в себе противоречие. Первое – продолжать вечную битву, не задумываясь о будущем и не неся ответственность ни за что в этом мире. Другое – отдать себя будущему, взращивать его, не тратить силы зря сейчас, обойтись компромиссом и, неся ответственность за продолжение себя, отдать ему всю энергию.

Рекомендации по раскрашиванию: сосредоточьтесь на своём желании, настройтесь позитивно. Начните раскрашивать с волос Лели, которые устремляются вверх, словно солнечный луч. Затем, раскрасьте саму Лелю. И после этого растительность на заднем плане, символ новой жизни и плодородия. По желанию можно раскрасить остальной фон.

Рекомендуется раскрашивать для принятия правильного решения.

Леший – в славянской мифологии, дух покровитель и хозяин леса. Увидеть лешего было сложно, зато запросто можно было услышать. Он любил аукать, свистеть, хохотать и хлопать в ладоши.

В мифах изображался в образе небольшого человечка, облачённого в одежду из шкур или древесной коры. Помимо этого, он мог прикинуться и простым человеком. Лешего в человеческом обличье можно было узнать по следующим приметам – у него была острая голова, бровей и ресниц не было. Волосы у него были зачёсаны налево. А когда он садился, он закидывал левую ногу на правую. Также, по некоторым источникам считалось, что у лешего зелёные глаза и синяя кровь.

На рисунке изображён леший. Его голову украшают грибы и ягоды, ведь он – обитатель леса. Над головой лешего отчётливо виден символ «Древо жизни».

Символ «Дерево жизни» – славянский ведический символ. Сразу заметим, что все природные символы очень многогранны и многочисленны, тем не менее, символ «Дерево жизни», пожалуй, самый значимый из них. Природные символы обладают сверхъестественным волшебством и силой.

Велико значение Дерева жизни, как Райского Дерева, поддерживающего связь неба и земли. В таком случае, его изображение украшается различными лентами и цветами. На его ветвях, попарно, сидят волшебные птицы, символизирующие невесту и жениха.

Рекомендации по раскрашиванию: сосредоточьтесь на своём желании, настройтесь позитивно. Начните раскрашивать с растительности на заднем плане, как символе связи с природой. Затем, раскрасьте грибы и ягоды на голове у лешего, как символ его связи с лесом. После этого раскрасьте лешего полностью.

Рекомендуется раскрашивать для отстаивания своей точки зрения.

Магура (Птица Магура) – в славянской мифологии считалась дочерью бога грома Перуна. На поле боя Магура подбадривала сражающихся воинов воинственными кликами.

А павшим воинам Магура давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Те воины, которые испили воды из золотой чаши, которую им дала Магура, отправлялись в Ирий, в райские небесные чертоги. Изображалась Магура в образе красивой и воинственной женщины с крыльями за спиной.

Птица Магура – дочь бога громовержца Перуна. Птица Магура – крылатая синеокая облачная птице-дева.

На рисунке изображена крылатая дева Магура (птица Магура), облачённая в боевую кольчугу. Из чего явственно видно: Магура – воительница. В руках она сжимает золотую чашу в виде черепа, из которой ей предстоит напоить воина живой водой.

Сбоку отчётливо виден символ «Сила Духовная». Символ «Сила Духовная» дает человеку постоянное преображение духа. Символ «Сила Духовная» используется для концентрации и усиления духовных и душевных сил человека, необходимых ему для творческого созидательного труда на благо всем людям.