Бхагаван Раджниш (Ошо) - Медитация, любовь и секс – танец твоего существа

Не то чтобы вы начали рисовать, или писать стихи, или заниматься чем-то еще. Это может случиться, а может и не случиться, но чем бы вы ни занимались, все становится творческим. Даже Будда, сидящий под деревом, ничего не делающий, является творческим. То, как он сидит, именно то, как он сидит под этим деревом, – он создает силу, энергию, вибрации повсюду вокруг себя.

Последнее время ученые активно исследуют египетские пирамиды. Они столкнулись с множеством мистических явлений. Например, форма пирамиды, сама форма уже загадочна. Вдруг ученые начали осознавать, что если поместить мертвое тело в пирамиду, оно сохранится без всяких химикатов – сама форма является консервантом.

Тогда один ученый из Германии подумал: «Если форма может делать такие чудеса с телом, поскольку сохраняет его автоматически, просто форма, просто давление формы…» Он решил провести эксперимент с бритвой. Он сделал маленькую пирамиду, пирамиду из картона и использовал ее для бритвы. Через несколько часов бритву можно было снова использовать. Форма придала бритве остроту. И он запатентовал свое открытие. Одной бритвой можно пользоваться всю жизнь: вы просто кладете ее в пирамиду. Ничего не надо делать, форма сама затачивает и затачивает. Теперь ученые говорят, что любая форма создает определенную окружающую среду.

Будда сидит под деревом бодхи: то, как он сидит, его поза, его жесты, само его пребывание там без эго создает миллионы вибраций вокруг него. И они распространяются. Даже после того как Будда исчез из-под дерева, эти вибрации продолжают оставаться там и распространяться, они касаются растений и звезд. Каждый раз, когда вибрации Будды касаются вас, – это чистое творчество, это дает вам трепет, это приносит новое дыхание.

Когда сексуальная энергия трансформирована, вся ваша жизнь становится творческой, независимой, свободной, созидающей. Что бы вы ни делали, вы творите. Даже если вы ничего не делаете, ваше неделание превращается в творчество. Само ваше существо создает так много, и это красиво, это истинно, это хорошо.

А теперь – история. Старый монах сказал молодому: «Это против правил, ты не должен прикасаться к женщине». Он говорил это не только потому, что таковы правила. Здесь многое скрыто. Он рационализировал, он завидовал. Именно так работает человеческий ум: вы не можете прямо сказать, что завидуете.

Девушка, прекрасная девушка стояла на берегу реки. Солнце уже садилось, все ниже и ниже, и девушке было страшно. Тут пришел старый монах. Он возвращался в монастырь. Он взглянул на девушку… потому что монаху трудно не заметить девушку и трудно не взглянуть на нее. Монаху очень трудно, потому что он так одержим женщинами! Он борется изо всех сил. Он постоянно осознает, что враг там, в женщине. Вы можете не заметить друга, но не можете не заметить врага, вы должны его видеть. Если вы идете по улице, на которой находится ваш враг, невозможно не заметить его. Можно пройти мимо друзей и даже не осознать, мимо кого вы только что прошли. Но врагов не заметить нельзя – потому что рядом с врагами страх. И вот красивая девушка стоит одна, никого больше нет! Девушка хочет, чтобы кто-то помог ей: река незнакомая, и она боится переходить ее.

Старый монах, должно быть, пытался закрыть глаза. Он, должно быть, пытался закрыть сердце, пытался закрыть сексуальный центр, потому что это единственная защита от врага. Он, должно быть, торопился, ему не следовало оборачиваться. Но когда ты избегаешь, ты смотришь. Когда ты пытаешься не смотреть, ты все равно смотришь. Весь его ум был заполнен девушкой. Все его существо было вокруг девушки. Он переходил реку, но не осознавал, что делал, он не мог. Он шел к монастырю, но монастырь больше не интересовал его, весь его интерес остался позади.

Вдруг он вспоминает, что его спутник, другой монах, догоняет его. Они ходили просить милостыню. Он оборачивается и видит не только молодого монаха, но и то, что монах несет девушку на руках! Скорее всего, его охватила великая зависть. Это именно то, что он хотел сам сделать, но из-за правил не смог. А теперь ему нужно свести счеты! Целые мили они шли молча, и только перед монастырскими воротами старик вдруг сказал: «Это было нехорошо, это против правил».

Его молчание было не истинным. В течение всех этих миль монах думал, как отомстить, как уничтожить юнца. Он все это время продолжал мучиться, иначе ничего не произошло бы так неожиданно. Ум – это продолжительность. Эти две или три мили он постоянно думал, что сделать, и вот теперь он сказал. И это не было вдруг. Внутри него было постоянное течение, стремительное течение. И он сказал: «Это было нехорошо, это было против правил, и мне придется сказать аббату, настоятелю, учителю. Ты нарушил правило, основное правило. Ни один монах не должен дотрагиваться до женщины. А ты не только дотронулся до нее, ты нес ее на руках».

Молодой монах, наверное, удивился. Так неожиданно… потому что для него уже не было ни девушки, ни реки, он никого не нес. Все это случилось в прошлом. В течение трех миль они шли, не говоря ни слова. Молодой монах сказал: «Я оставил девушку на берегу, но ты все еще несешь ее».

Это было глубокое озарение. Вы можете нести то, что физически не несете. Вы можете быть обременены тем, чего нет, вы можете расстраиваться по поводу того, что не существует. Старый монах идет путем подавления. Молодой монах символизирует усилие, направленное на трансформацию, потому что трансформация принимает женщин, мужчин, других, потому что трансформация происходит через другого, другой участвует в ней. Подавление, отрицание, отвержение направлено против другого. Другого нужно уничтожить.

История прекрасна. Новый монах – это путь. Не становитесь старым монахом, станьте новым. Примите жизнь такой, какая она есть, и практикуйтесь быть бдительными. Молодой монах оставался бдительным, когда нес женщину на руках. И если вы бдительны, что может сделать с вами девушка?

Есть такой короткий анекдот. Один монах покидал Будду. Он отправлялся в поход по миру, чтобы распространять его учение. И вот он спрашивает Будду: «Что мне делать с женщинами?» Это всегда волнует монахов.

А Будда отвечает: «Не смотри на них». Это самый простой способ – просто закройся от них. Не смотреть на них – значит просто закрыться, забыть, что они существуют. Увы, проблема не так легко разрешима. Будь это легко, тогда все, кто знают, как закрываться, уже давно были бы трансформированы.

Один из учеников Будды Ананда знает, что все не так просто… Для Будды это может быть и просто. Но для него это проблема. Вы приходите ко мне с проблемами, для меня это может быть просто, но вам это не поможет. Ананда знал, что Будда ответил поверхностно: «Не смотри на них». Так легко для Будды! Ананда сказал: «Но это не так просто. – И затем спросил: – Если будет такая ситуация, когда мне придется смотреть, если этого нельзя будет избежать, тогда что делать?»