Evgenii Shan - Очерки о восточной медицине

Такая классификация может показаться чисто эмпирической, надуманной, условной. Тем ни менее, она реально отражает всю полноту взаимодействия человеческого сознания с миром. Сознания, как первичного фактора бытия. Взаимодействия в трактате описаны детально, классифицированы по типам благоприятных и неблагоприятных, по типу взаимодействия либо органами чувств, либо на уровне желаний, либо на уровне побуждений. Как они влияют на карму, разбирать не будем, но есть взаимодействия, порождающие карму, есть не порождающие. Причём и благоприятные, и неблагоприятные могут рождать карму. Если внимательно проанализировать буддистские каноны ментальности, то легко обнаружить аналогии с тибетскими системами регулирования. Так злоба проявляется действием ветра-рлунг, жадность – желчью бадкан, неведение или заблуждение – слизью мкхрис.

Механизм взаимодействий, если отвлечься от философского, околорелигиозного понимания, рассматривая только физическую плоскость, медицинский аспект, очень хорошо иллюстрируется в китайской традиции понятием «У-Син» пяти стихий. Рассмотрим его более подробно.

Систематизировать всё – чисто китайская традиция. Развитие буддизма и восточной медицины в китайском варианте является лучшим тому подтверждением. Теория взаимодействия пяти первоэлементов никоим образом не противоречит изначальным постулатам, просто «переводит» их в более понятную плоскость и акцентируется на понятных всем задачах. Стоит только посмотреть на графическое изображение этих взаимодействий, как многое проясняется даже для тех, кто не привык к древним понятиям и аналогиям. Китайская система отлично и наглядно увязывает буддистские постулаты с тибетским подходом к организму человека, его взаимодействию со средой, как физически, так и ментально.

Как отмечалось в главе по основам Джудши, первоэлемент «металл» здесь заменил понятие «Пространство». Сделано это для наглядности, и сами взаимодействия не лишены восточных иносказаний. Вода питает дерево, дерево поддерживает огонь, огонь рождает пепел, землю, земля порождает металл. Чтобы понять, как первоэлемент (стихия) Земля рождает Пространство, нужно углубиться в восточную космогонию, понять, что рудные металлы выходят из земли гораздо проще. Вода подавляет огонь, огонь плавит металл (и он превращается в воду (жидкость), металл подавляет (срубает) дерево, дерево истощает землю, земляной вал остановит водный поток. Всё предельно ясно.

Материалистическое понимание устройства мира – так характеризовали европейские учёные систему взаимодействия пяти стихий, ложно понимая буддизм, как идеалистическую философию. Однако эта система строится именно на буддистских понятиях, там, где мысль является таким же материальным фактором, как и любая другая физически ощутимая материя. Как в предыдущих проанализированных материалах, китайская система охватывает весь спектр взаимодействия природы, и человека с природой. Человек – главное в рассмотрении, а не «устройство мира» как таковое. Поэтому будем разбираться с этим.

табл.1

Пять явлений природы – ветер – жара – влажность – сухость – холод

Пять вкусовых ощущений – кислый – горький – сладкий – острый – солёный

Пять отверстий – глаза – язык – рот – нос – уши

Пять структур тела – связки – сосуды – мышцы – кожа, волосы – кости

Пять выделений – слёзы – пот – слюна – слизь – моча

Пять эмоций – гнев – радость – задумчивость – грусть – страх

Пять плотных органов – печень – сердце – селезёнка – лёгкие – почки

Пять полых органов – желчный пузырь – тонкая кишка – желудок – толстая кишка – мочевой пузырь

Пять систем организма – иммунная – эндокринная – пищеварительная – дыхательная – кровеносная

Пять функций – регуляция обмена веществ – управление психикой – циркуляция крови – обмен энергий – передача наследственности.

Если обратить внимание на таблицу 1, которая только кратко перечисляет основные позиции, то можно заметить, что она во многом соответствует системам Джудши, но является более конкретной, и даже, с некоторым отсылом к европейскому пониманию (системы организма). Но непонятно распределение функций систем организма для европейского врача. Придётся это всё принять в том виде, в каком оно сложилось на Востоке.

таблица соответствий из более позднего источника

Система у-син тесно увязывает понятия трёх регулирующих систем со взаимодействиями элементов. Причём во всех областях, не только в физиологии, но и в психологии, и в ментальности, что естественно для буддистского понимания устройства мира. Я намерено сократил таблицу взаимодействий, чтоб не отвлекать внимание на посторонние аспекты. Такие таблицы можно выстраивать до бесконечности, высматривая соответствия пяти стихий любым сторонам жизни. В нашем случае интересны взаимосвязи в организме человека. Можно привести несколько примеров из обычной жизни и врачебной практики, которые с поразительной точностью объясняют, казалось бы, необъяснимые вещи. Как то жалобы некоторых на недействие кофе перед сном. Дело в том, что кофе, если он не обладает соответствующей концентрацией кофеина, то может рассматриваться как просто жидкость. А «вода» связана с почками, мочевым пузырём и подавляет «огонь» к которому относится сердце. Значит никакого стимулирующего эффекта не будет, а будет успокаивающий.

Популярное лекарственное растение Володушка всеми, кроме специалистов, рассматривается, как трава, благотворно действующая на сердце. На самом деле Володушка действует на печень, а на сердце опосредствованно, по принципу «рождения дерево-огонь». Печень находится в одном сегменте с глазами – дерево. Поэтому внезапное снижение зрения, почти всегда связано с болезнью печени, а лечение этого органа восстановит и зрение до определённой степени. Известный всем корень жизни – Жень-Шэнь. Он отнюдь не является тоником в обычном понимании. Это лекарство, укрепляющее почки, где сосредоточена жизненная энергия человека. Почки, кстати, связаны со слухом. И снижение слуха естественно связано с ослаблением почек, что явно заметно в пожилом возрасте. Жизненная энергия иссякает, снижается и слух. Женьшень эффективно действует на поддержание тонуса почек. Но о жизненной энергии мы поговорим чуть позднее.